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2008.01.04 (Fri)
第10章 中世神道説の形成
１、両部神道
●伊勢神宮と仏教
本地垂迹説によって新たな段階に入った神仏習合信仰は、院政・鎌倉期に至り、中世神道説を生み出した。かかる教説化の発火点となったのが、天皇家の始祖神たる天照大神を祀る伊勢神宮である。
天皇家の始祖神にはほかに八幡神があるが、両者は神仏関係において、著しい対照を成す。八幡神はまさに神仏習合を体現する存在だった。それに対して伊勢神宮は仏教を忌避する傾向があった。
ただ、ここで注意すべきは、新宮の仏教忌避は後世の排仏思想とは異なり、仏教忌避はあくまでも仏事と神事の混沌を避けるためにすぎなかった。
したがって、伊勢神宮においても、当然のごとく本地垂迹説の影響が及ぶことになる。
第一段階・・大神の本地を観世音菩薩とする信仰が現れる
第二段階・・大日如来との習合（大日如来と天照大神が同体であることを示す）を説き、仏寺建立がまさに神慮にかなうものを示すとされ、東大寺が建立された
ここにおいて伊勢神宮という神祇の聖地と東大寺という日本仏教の中心と重なり合う。さらに行基（668~749）が新宮に参拝して東大寺建立の夢告を得たという説も加わった。このような中から伊勢神宮参拝の気運が起こってくる。これ以降伊勢神宮は中世を通じて日本仏教の聖地のひとつであり続けることになった。
一方で、前述のごとく神宮には仏教忌避の伝統があり、僧侶は社殿に近づくことがかなわず、これが神道書という形式の伝書群を生み出す要因となる。
●両部神道の発生
そして登場したのが密教的神道、すなわち両部神道である。しかしそれはきわめて秘説性の濃いものであって、意図的に難解さを装うものだったのも事実である。そのため、後世に人には訳のわからない付会説にしか見えなくなってしまった。
両部神道書の特徴は、それらが仮託書の形式をとる事である。すなわちその古さを装うことによって権威化を図ったのである。
鎌倉中期以降に現れる書は、空海に仮託されるものが圧倒的に多くなる。その理由は次節で述べる真言宗諸派の伊勢神宮の進出が関係していた。
●真言宗諸派流の神宮進出
鎌倉中期以降の蒙古襲来を契機として、真言宗系諸流派が神宮へ本格的に進出してきた。その代表的存在が西大寺流などであり、これを拠点とした諸寺院が多くの新当初の政策と相承の現場となった。
２、伊勢神宮と神道諸流派
●伊勢神宮の成立
両部神道の成立は、新宮側にも大きな影響を与えることになった。僧侶の新宮への接近に当初肯定的な態度を示したのは内宮荒木田氏であった。それに対し外宮の度会氏はその動きを忌避する傾向がみられた。
ところが、この度会氏こそが両部神道の影響の下に、新たなる神道書の述作と教説を作り上げた。それは外宮は内宮に奉仕する神であって望ましい状態ではなかったからである。
当然のごとく対立・抗争が起こった。度会氏が外宮の地位を内宮と平等、さらには優越する存在とせんとする毛一行はこうして醸成されて行った。結果的にそれが一連の伊勢神道書を生み出すことになる。
これらの内容は、縁起の社殿や行事の由来を説きながら、両部神道説の影響を受けて、内外両宮を日輪・月輪とし同格を示そうとしたのである。
●寺院における神道研究
神宮周辺の寺院における諸流の動きは、神宮の外へも広がっていった。
●神道諸流の展開
中世寺院における神道享受の広がりの過程で、これらの知識を専門に扱う諸流派が現れてくる。
３、山王神道と吉田神道
●山王神道
比叡山の地主神、日吉山王への信仰は、日本天台宗の開祖最澄が同山に延暦寺を開創してより、天台宗の発展とともに成長してきた。
今日、山王神道と呼ばれる教説の存在が確認されるのは鎌倉後期以降のことで、その中心著作は義源によって編集されたものである。
●吉田神道
旧来の伊勢・両部神道説を継承・発展させ、近世神道説へと架橋したのが吉田神道である。その創設者吉田兼倶は吉田山上に奉斎場なるものを建立し、そこに伊勢以下全国の諸神を勧請して、これぞ神武天皇以来の全国神社の根元であると称した。
吉田神道ではさまざまな修法が行われる。中心が神道護摩・宗源行事・十八神行事の三壇行事と呼ばれるものである。三壇行事やその他の伝授作法は密教ないし両部神道の影響が著しく、当時流布していた諸思想を混交させて作り上げたものであった。これは後に大きな批判の的となるが、神道についてはじめて体系的教理を確立した点においては、近世神道説の始原と言うべき存在であった。
●伊勢神宮と仏教
本地垂迹説によって新たな段階に入った神仏習合信仰は、院政・鎌倉期に至り、中世神道説を生み出した。かかる教説化の発火点となったのが、天皇家の始祖神たる天照大神を祀る伊勢神宮である。
天皇家の始祖神にはほかに八幡神があるが、両者は神仏関係において、著しい対照を成す。八幡神はまさに神仏習合を体現する存在だった。それに対して伊勢神宮は仏教を忌避する傾向があった。
ただ、ここで注意すべきは、新宮の仏教忌避は後世の排仏思想とは異なり、仏教忌避はあくまでも仏事と神事の混沌を避けるためにすぎなかった。
したがって、伊勢神宮においても、当然のごとく本地垂迹説の影響が及ぶことになる。
第一段階・・大神の本地を観世音菩薩とする信仰が現れる
第二段階・・大日如来との習合（大日如来と天照大神が同体であることを示す）を説き、仏寺建立がまさに神慮にかなうものを示すとされ、東大寺が建立された
ここにおいて伊勢神宮という神祇の聖地と東大寺という日本仏教の中心と重なり合う。さらに行基（668~749）が新宮に参拝して東大寺建立の夢告を得たという説も加わった。このような中から伊勢神宮参拝の気運が起こってくる。これ以降伊勢神宮は中世を通じて日本仏教の聖地のひとつであり続けることになった。
一方で、前述のごとく神宮には仏教忌避の伝統があり、僧侶は社殿に近づくことがかなわず、これが神道書という形式の伝書群を生み出す要因となる。
●両部神道の発生
そして登場したのが密教的神道、すなわち両部神道である。しかしそれはきわめて秘説性の濃いものであって、意図的に難解さを装うものだったのも事実である。そのため、後世に人には訳のわからない付会説にしか見えなくなってしまった。
両部神道書の特徴は、それらが仮託書の形式をとる事である。すなわちその古さを装うことによって権威化を図ったのである。
鎌倉中期以降に現れる書は、空海に仮託されるものが圧倒的に多くなる。その理由は次節で述べる真言宗諸派の伊勢神宮の進出が関係していた。
●真言宗諸派流の神宮進出
鎌倉中期以降の蒙古襲来を契機として、真言宗系諸流派が神宮へ本格的に進出してきた。その代表的存在が西大寺流などであり、これを拠点とした諸寺院が多くの新当初の政策と相承の現場となった。
２、伊勢神宮と神道諸流派
●伊勢神宮の成立
両部神道の成立は、新宮側にも大きな影響を与えることになった。僧侶の新宮への接近に当初肯定的な態度を示したのは内宮荒木田氏であった。それに対し外宮の度会氏はその動きを忌避する傾向がみられた。
ところが、この度会氏こそが両部神道の影響の下に、新たなる神道書の述作と教説を作り上げた。それは外宮は内宮に奉仕する神であって望ましい状態ではなかったからである。
当然のごとく対立・抗争が起こった。度会氏が外宮の地位を内宮と平等、さらには優越する存在とせんとする毛一行はこうして醸成されて行った。結果的にそれが一連の伊勢神道書を生み出すことになる。
これらの内容は、縁起の社殿や行事の由来を説きながら、両部神道説の影響を受けて、内外両宮を日輪・月輪とし同格を示そうとしたのである。
●寺院における神道研究
神宮周辺の寺院における諸流の動きは、神宮の外へも広がっていった。
●神道諸流の展開
中世寺院における神道享受の広がりの過程で、これらの知識を専門に扱う諸流派が現れてくる。
３、山王神道と吉田神道
●山王神道
比叡山の地主神、日吉山王への信仰は、日本天台宗の開祖最澄が同山に延暦寺を開創してより、天台宗の発展とともに成長してきた。
今日、山王神道と呼ばれる教説の存在が確認されるのは鎌倉後期以降のことで、その中心著作は義源によって編集されたものである。
●吉田神道
旧来の伊勢・両部神道説を継承・発展させ、近世神道説へと架橋したのが吉田神道である。その創設者吉田兼倶は吉田山上に奉斎場なるものを建立し、そこに伊勢以下全国の諸神を勧請して、これぞ神武天皇以来の全国神社の根元であると称した。
吉田神道ではさまざまな修法が行われる。中心が神道護摩・宗源行事・十八神行事の三壇行事と呼ばれるものである。三壇行事やその他の伝授作法は密教ないし両部神道の影響が著しく、当時流布していた諸思想を混交させて作り上げたものであった。これは後に大きな批判の的となるが、神道についてはじめて体系的教理を確立した点においては、近世神道説の始原と言うべき存在であった。
2008.01.04 (Fri)
第9章 鎌倉仏教の世界
１．中世仏教の形成
●顕密仏教の時代
中世の仏教と言うと法然・親鸞・道元・日蓮などが浮かぶが、今日の研究によると、
当時彼らの勢力は小さいもので、鎌倉時代にはむしろ異端派とも言うべき少数勢力であった。では、何が主流を占めていたかと言うと、いわゆる旧仏教の諸派で顕教と密教（顕密仏教）である。これらは政治的・経済的にも大きな力を持っていた。
顕密仏教の形成はかなり古く、九世紀ごろに始まるとされている。
●教学の信仰と浄土教
思想的な発展を中心に見ると、平安初期と中期のあいだにかなり大きな断絶が有る。
・天台宗・・９世紀後半以降、約半世紀活動が停滞
・真言宗・・空海以降高野山は衰退し、十世紀半ばになって、「空海が禅に入ったまま弥勒仏の出現を待っているという説を宣伝に使うようになって復興の兆しが見えるようになった。
十世紀半ばにおける教学の復興を象徴するのは、応和の論争である。
これは村上天皇の前で天台宗の源信と南都の代表が法華経について論争したものである。源信が出した本により、平安中・後期によって浄土宗を取り立てて特別視したわけでもないが、体系化され、これが広く人々に読まれた。
源信よりちょっと前、空也が念仏を始めた。これは遺棄された遺骸の埋葬の鎮魂などを意図するもので、密教的な呪術性を帯びたものであった。
●本覚思想
院政期に大きく進展した思想に本覚思想がある。本覚思想とはありのままの現実を肯定する思想で、最も日本化した仏教思想として近年注目されている。
もともと本覚は内在的原理、または目標としての悟りであり、現実をそのまま肯定するものではなかった。しかしそう考えると、もうそれ以上修行して悟りを開く必要がなくなる。本覚思想が修行不要論に陥るとして批判されるのはそのためである。
しかし、それゆえにありのままの自然を重んじる中性日本の文化に適合した。
２、鎌倉仏教の諸相
●新たな実践の時代
院政期の仏教は複合的な信仰が頂点に達し、あわせて儀礼も集大成される。
しかしあまりにも複雑で実用的ではないところから、今度はより単純化し、実践的な仏教が展開するようになる。これが鎌倉仏教の特徴である。
●法然教団の活動
法然教団は従来の浄土教の持っている複雑な儀礼側面や教義面の弱さを克服して、何人をも阿弥陀仏は平等に救済するという説を唱えた。この説は人々の共感を呼び、多くの信者が集まった。
念仏さえ唱えれば救われるとされ、どのような悪事もし放題という主張をするものまで現れた。
●法然の批判者たち
法然の批判者は法然教団の念仏者が邪義を広め、秩序を乱していると批判し、院の権力による念仏停止を求めた。
・明恵・・菩提心（悟りを求める心）がなくとも念仏さえ唱えればいいと言う法然の主張は邪義である
・日蓮・・法華経が仏教の最高であり、念仏を主張する法然は間違っている
●戒律と禅
法然の影響は賛同者・批判者の療法に及び膨大なものであった。とりわけ戒律は大きな焦点になった。法然は戒律否定の傾向にあり、公然と妻帯した親鸞もその流れに立つ。浄土念仏とともに鎌倉時代の新しい仏教として禅がある。
３、鎌倉仏教とその周辺
●仏教と国家
鎌倉時代は仏教と神祇の関係が正面から問われた時代である。新仏教の祖師たちは世俗の国家権力などものともせずに自らの宗教信念を貫いた。法然や親鸞は流刑にも関わらずその信念を曲げることはなく、日蓮も迫害をもろともせずに法華経の行者としての使命にまい進した。
こうした中で当時の主流をなす仏教は政治権力との共存を図った。王法と仏教は相互依存的な関係にあるものとされ、車の車輪にたとえられる。これを王法・仏法の相依論（そうえろん）と言う。
もっとも両者は同じれべるではない。寺院は広大な荘園による経済力や武力も持ちいえたが、それより仏の力をバックにした呪術的な力によって恐れられた。単なる相依存というより、巨大な力を及ぼしていた。
●仏教と神々
世俗的な国家の権威との関係とともに、土着の神祇との関係も大きな問題となった。仏教の絶対的立場を主張することは仏教だけで充分であることを意味する。
しかし、これは筋の通ったものではあるが、日本の社会では現実的ではなく、また実際に仏教者も神祇を無視することはしなかった。それどころか仏教者の中には熱心な神祇信仰者もいた。
●歴史意識の展開
ところで慈円は王法と仏法の両方に関わる立場から、両者を結びつける歴史論「愚管抄」を書いた。愚管抄は承久の乱の直前（1220年）に書かれ、武士と摂関家が協力し、神仏の加護のもとに皇統の継続が成り立つという立場から、後鳥羽上皇による倒幕計画を批判する意図を持っていた。
このように慈円の歴史観は、下降する時代の中で、神仏の加護を仰ぎ、武士と摂関家が協力して皇統を盛り立てる必要があるという危機的な時代認識によるものであった。
本書は「大日本国は神国なり」という有名な文句で始まっている。わが国のみ正しく皇統が伝えられてきたことを述べ、わが国の優越性を見ている。また慈円は仏教にも詳しかったはずなのに、仏教はあくまでも天皇によって用いられるべき政治道具の一つと記している。
●顕密仏教の時代
中世の仏教と言うと法然・親鸞・道元・日蓮などが浮かぶが、今日の研究によると、
当時彼らの勢力は小さいもので、鎌倉時代にはむしろ異端派とも言うべき少数勢力であった。では、何が主流を占めていたかと言うと、いわゆる旧仏教の諸派で顕教と密教（顕密仏教）である。これらは政治的・経済的にも大きな力を持っていた。
顕密仏教の形成はかなり古く、九世紀ごろに始まるとされている。
●教学の信仰と浄土教
思想的な発展を中心に見ると、平安初期と中期のあいだにかなり大きな断絶が有る。
・天台宗・・９世紀後半以降、約半世紀活動が停滞
・真言宗・・空海以降高野山は衰退し、十世紀半ばになって、「空海が禅に入ったまま弥勒仏の出現を待っているという説を宣伝に使うようになって復興の兆しが見えるようになった。
十世紀半ばにおける教学の復興を象徴するのは、応和の論争である。
これは村上天皇の前で天台宗の源信と南都の代表が法華経について論争したものである。源信が出した本により、平安中・後期によって浄土宗を取り立てて特別視したわけでもないが、体系化され、これが広く人々に読まれた。
源信よりちょっと前、空也が念仏を始めた。これは遺棄された遺骸の埋葬の鎮魂などを意図するもので、密教的な呪術性を帯びたものであった。
●本覚思想
院政期に大きく進展した思想に本覚思想がある。本覚思想とはありのままの現実を肯定する思想で、最も日本化した仏教思想として近年注目されている。
もともと本覚は内在的原理、または目標としての悟りであり、現実をそのまま肯定するものではなかった。しかしそう考えると、もうそれ以上修行して悟りを開く必要がなくなる。本覚思想が修行不要論に陥るとして批判されるのはそのためである。
しかし、それゆえにありのままの自然を重んじる中性日本の文化に適合した。
２、鎌倉仏教の諸相
●新たな実践の時代
院政期の仏教は複合的な信仰が頂点に達し、あわせて儀礼も集大成される。
しかしあまりにも複雑で実用的ではないところから、今度はより単純化し、実践的な仏教が展開するようになる。これが鎌倉仏教の特徴である。
●法然教団の活動
法然教団は従来の浄土教の持っている複雑な儀礼側面や教義面の弱さを克服して、何人をも阿弥陀仏は平等に救済するという説を唱えた。この説は人々の共感を呼び、多くの信者が集まった。
念仏さえ唱えれば救われるとされ、どのような悪事もし放題という主張をするものまで現れた。
●法然の批判者たち
法然の批判者は法然教団の念仏者が邪義を広め、秩序を乱していると批判し、院の権力による念仏停止を求めた。
・明恵・・菩提心（悟りを求める心）がなくとも念仏さえ唱えればいいと言う法然の主張は邪義である
・日蓮・・法華経が仏教の最高であり、念仏を主張する法然は間違っている
●戒律と禅
法然の影響は賛同者・批判者の療法に及び膨大なものであった。とりわけ戒律は大きな焦点になった。法然は戒律否定の傾向にあり、公然と妻帯した親鸞もその流れに立つ。浄土念仏とともに鎌倉時代の新しい仏教として禅がある。
３、鎌倉仏教とその周辺
●仏教と国家
鎌倉時代は仏教と神祇の関係が正面から問われた時代である。新仏教の祖師たちは世俗の国家権力などものともせずに自らの宗教信念を貫いた。法然や親鸞は流刑にも関わらずその信念を曲げることはなく、日蓮も迫害をもろともせずに法華経の行者としての使命にまい進した。
こうした中で当時の主流をなす仏教は政治権力との共存を図った。王法と仏教は相互依存的な関係にあるものとされ、車の車輪にたとえられる。これを王法・仏法の相依論（そうえろん）と言う。
もっとも両者は同じれべるではない。寺院は広大な荘園による経済力や武力も持ちいえたが、それより仏の力をバックにした呪術的な力によって恐れられた。単なる相依存というより、巨大な力を及ぼしていた。
●仏教と神々
世俗的な国家の権威との関係とともに、土着の神祇との関係も大きな問題となった。仏教の絶対的立場を主張することは仏教だけで充分であることを意味する。
しかし、これは筋の通ったものではあるが、日本の社会では現実的ではなく、また実際に仏教者も神祇を無視することはしなかった。それどころか仏教者の中には熱心な神祇信仰者もいた。
●歴史意識の展開
ところで慈円は王法と仏法の両方に関わる立場から、両者を結びつける歴史論「愚管抄」を書いた。愚管抄は承久の乱の直前（1220年）に書かれ、武士と摂関家が協力し、神仏の加護のもとに皇統の継続が成り立つという立場から、後鳥羽上皇による倒幕計画を批判する意図を持っていた。
このように慈円の歴史観は、下降する時代の中で、神仏の加護を仰ぎ、武士と摂関家が協力して皇統を盛り立てる必要があるという危機的な時代認識によるものであった。
本書は「大日本国は神国なり」という有名な文句で始まっている。わが国のみ正しく皇統が伝えられてきたことを述べ、わが国の優越性を見ている。また慈円は仏教にも詳しかったはずなのに、仏教はあくまでも天皇によって用いられるべき政治道具の一つと記している。
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