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2008.01.08 (Tue)
第１３章 中世の王権思想
１、中世王権の変容
●王法仏法相依
律令国家における天皇の権威は、中国皇帝に倣った（ならった）儒教的な天子像と、神祗信仰に依拠する天孫としての系譜とが融合して出来上がっている。さらに、これまた中国に倣って、仏法の守護神としての要素が加わる。仏法は何よりも国家の安泰のために存在するとみなす鎮護国家仏教の体制はこうして成立した。寺院と僧侶は、経済的にも国家から庇護を受けるとともに、法会などを通じて国家への全面的な奉仕が要求された。僧侶は官人であって、国が許可したものだけが出家することができ、私度僧が厳しく取り締まられた。
ところが、天皇と仏教の関係は律令制と共に変質していく。有力寺院が経済力を持つようになると、仏教は王様に対して対等の立場をとるようになった。この関係の思想的表現が王法仏法相依論である。天皇は仏教の外護者であるとともに、仏法の加護により地位を安泰ならしむものと考えられるようになる。
このような王権と仏教徒の相互依存関係を象徴する存在だったのが聖徳太子である。彼への信仰は奈良時代より始まり、そのうち彼が日本へ仏教をもたらした存在だとみなされるようになる。
●百王思想
１１世紀から１２世紀にかけて、日本は政治体制・社会制度はもとより、思想・宗教・文芸のあらゆる面において大きく変貌した。摂関政治から院政へ、最終的には平安末期における平氏政権の樹立と鎌倉幕府の成立を見、古代国家は中世国家へと移行する。
このような時代の劇的な変化は、終末思想を生み出した。王法仏法相依関係においては、仏教の衰退は王権の衰滅の意識を結びつく。このような中で起こってきたのが「百王思想」である。百王思想とは、天皇家の日本統治が百代にて終焉するという終末論である。百王において王朝が滅亡すると信じられた背景には、荘園制の進行や地方の混乱により、王朝国家の経済的基盤をなす国司支配が維持できなくなったことである。危機意識が末法思想と結びついた。
●天皇の宗教的権威
さりながら、中世において王法・仏法共にひたすら没落への道を歩いてきたわけではなく。
寺院勢力では、天台・真言・都などの伝統的寺院や新興勢力である禅宗は、朝廷や幕府と結びついて権門としての中世の国家秩序の一角を占め続けた。
それに対して天皇の地位は、政治的には全く無力なものとなり、経済的にも極度に困窮した。それでも最終的には廃絶することなく温存された。これは天皇のもつ宗教的性格によるものだといわれている。
言うまでもなく、古代以来天皇は、世俗的君主であるとともに、宗教的司祭者であった。その鍵であったのが、神国思想であり本地垂迹説である。
２、三国世界観と神国思想
●三国世界観と粟散辺土
中世日本人の世界認識を示すのが三国世界観である。三国とはインド・中国・日本を指す。これは仏法がインドに起こり、中国に渡り、日本に来たという歴史過程を空間化したものである。
「三国相承」の語は正統な仏教が、ほかならぬ最澄によって日本に伝えられたということを強調するために用いられた。また、三国というときの主眼は日本の位置づけであり、自国意識の一変形といえよう。
しかし、インドからみると日本はまるで辺境である。１０世紀以降、このことが仏法が滅亡に向かいつつあるという末法意識と結びつき、粟散辺土観が起こった。
ただ、注意すべきは、この世界観が多分に観念的な産物であったことである。
＜理由＞
・日本にとってインドは実際には交渉がない、空想上の国であったこと
・朝鮮半島の諸国家が三国世界観では全く欠落していること
●神国思想の形成
三国世界観・粟散辺土観とともに中世の国土観の柱となったのが、神国思想である。日本を神国だとみなすこの考えは、古代の律令体制成立とともに発する。
「神国」とは、対外関係においてその優越性を主張するときの自尊呼称であり、
国内的に「神国」と名乗ることは平安前期まではほとんどなかった。平安前期において「神国」が使われたのは、外部との軋轢が生じたときのみであったが、遣唐使が廃止されたこともあり、次第に使われなくなってきた。
ところが１０世紀後半以降、再び「神国」の語が見られるようになる。この場合は必ずしも対外的な部面でないところにも使われた。神国思想は、平時・有事とに関わらない自国認識となっていったのである。
●神国思想の変質
中世の神国思想を語る上で仏教の役割は欠かせない。当時の人々に、粟散辺土なるがゆえに神国なのだという認識もあった。仏は辺境劣悪なる地に住む日本の住民を救済するために、神という日本にふさわしい姿をとって現れたのであり、これを「機感相応の和光の方便」だというのである。
この、自国にとって否定的な感情こそが、神国思想の基礎になっているのである。
３、三種の神器と即位灌頂
●三種の神器とは
中世において王権は、新しい要素を取り込むことでその宗教的権威を差異活性化させた。
三種の神器（神鏡・神剣・曲玉（まがたま））は、天皇位の神聖性の象徴とされているが、この観念は平安期から中世にかけて徐々に形成されたものである。
三種神器を天皇位の象徴物とするこの根拠は、記紀神話の天孫降臨段にある。皇孫ニニギノミコトが地上に降臨する際に、天照大神が授与したとされるのである。
このようなじゅうような事柄であるにも関わらず、日本書紀本文にはその記載を欠いており、古事記・古事拾遺に見えるのみである。しかも、神器の数や呼称に関してもテキストによって違う。鏡や剣や玉が、古代首長の権威のシンボルであったことは確かなようだが、天皇位の象徴物として三種の神器を立てることは、奈良時代には確立していなかった。
三種の神器のうち、神鏡・宝剣の二つは伊勢・熱田両宮にあり、宮中にあるのはレプリカであるという。実物かレプリカかが問題にならなかったのは、神器は儀礼上必要な道具であるにせよ、「モノ」自体が帝位の正当性の根拠となるなどとは考えられていなかったことを示す。
●三種の神器観の中世的変容
三種の神器、特に神鏡の神聖化が始まるのは平安中期頃である。村上天皇の９６０年の内裏焼亡の折、神鏡のみが霊威を発して破損しなかったと信じられ、この頃から神鏡への特別な崇拝が始まった。その後何度か宮中の火災で焼失したにも関わらず言い伝えは残った。
神鏡への崇敬の進展は宮中における天照大神信仰の高まりと結びついたものであった。天皇家にとって天照大神は祖先神だったから、天皇と天照大神との関係は「家」意識の形成によって、より強化された。
しかし、三種神器が一組のものとされ、強く意識され、王権の正当性の根拠となったのは平安末期である。壇ノ浦の平家滅亡により、神鏡と曲玉は帰還するも、宝剣は水没したまま帰らなかった。このことは、そのままお受け滅亡の予感を証拠だてるものと考えられた。
だがかえって、天皇の神聖性の具体的象徴物としての神器の重要性が、多く人々に意識されるようになった。鎌倉期に入ると、三種の神器は天皇位と不可分のものであるという理解が広まる。このように、院政期に確立した三種神器への認識は、以後も衰えることなく継承され続けたのである。それをめぐって紡ぎだされた諸言説は、王権の神聖性の奥深さに至らんとする営みにほかならない。
●即位灌頂
天皇権威の仏教化を象徴するのが即位灌頂である。即位灌頂というのは、即位式の際、新帝が密教の灌頂作法のように印を結び真言を唱えながら高御座に登壇する作法を言う。即位灌頂が代々の天皇に実修されるようになるのは、鎌倉中期のことである。即位灌頂の印明の由緒には、東密（真言密教）・天台双方とも違う由緒を伝える。
●王法仏法相依
律令国家における天皇の権威は、中国皇帝に倣った（ならった）儒教的な天子像と、神祗信仰に依拠する天孫としての系譜とが融合して出来上がっている。さらに、これまた中国に倣って、仏法の守護神としての要素が加わる。仏法は何よりも国家の安泰のために存在するとみなす鎮護国家仏教の体制はこうして成立した。寺院と僧侶は、経済的にも国家から庇護を受けるとともに、法会などを通じて国家への全面的な奉仕が要求された。僧侶は官人であって、国が許可したものだけが出家することができ、私度僧が厳しく取り締まられた。
ところが、天皇と仏教の関係は律令制と共に変質していく。有力寺院が経済力を持つようになると、仏教は王様に対して対等の立場をとるようになった。この関係の思想的表現が王法仏法相依論である。天皇は仏教の外護者であるとともに、仏法の加護により地位を安泰ならしむものと考えられるようになる。
このような王権と仏教徒の相互依存関係を象徴する存在だったのが聖徳太子である。彼への信仰は奈良時代より始まり、そのうち彼が日本へ仏教をもたらした存在だとみなされるようになる。
●百王思想
１１世紀から１２世紀にかけて、日本は政治体制・社会制度はもとより、思想・宗教・文芸のあらゆる面において大きく変貌した。摂関政治から院政へ、最終的には平安末期における平氏政権の樹立と鎌倉幕府の成立を見、古代国家は中世国家へと移行する。
このような時代の劇的な変化は、終末思想を生み出した。王法仏法相依関係においては、仏教の衰退は王権の衰滅の意識を結びつく。このような中で起こってきたのが「百王思想」である。百王思想とは、天皇家の日本統治が百代にて終焉するという終末論である。百王において王朝が滅亡すると信じられた背景には、荘園制の進行や地方の混乱により、王朝国家の経済的基盤をなす国司支配が維持できなくなったことである。危機意識が末法思想と結びついた。
●天皇の宗教的権威
さりながら、中世において王法・仏法共にひたすら没落への道を歩いてきたわけではなく。
寺院勢力では、天台・真言・都などの伝統的寺院や新興勢力である禅宗は、朝廷や幕府と結びついて権門としての中世の国家秩序の一角を占め続けた。
それに対して天皇の地位は、政治的には全く無力なものとなり、経済的にも極度に困窮した。それでも最終的には廃絶することなく温存された。これは天皇のもつ宗教的性格によるものだといわれている。
言うまでもなく、古代以来天皇は、世俗的君主であるとともに、宗教的司祭者であった。その鍵であったのが、神国思想であり本地垂迹説である。
２、三国世界観と神国思想
●三国世界観と粟散辺土
中世日本人の世界認識を示すのが三国世界観である。三国とはインド・中国・日本を指す。これは仏法がインドに起こり、中国に渡り、日本に来たという歴史過程を空間化したものである。
「三国相承」の語は正統な仏教が、ほかならぬ最澄によって日本に伝えられたということを強調するために用いられた。また、三国というときの主眼は日本の位置づけであり、自国意識の一変形といえよう。
しかし、インドからみると日本はまるで辺境である。１０世紀以降、このことが仏法が滅亡に向かいつつあるという末法意識と結びつき、粟散辺土観が起こった。
ただ、注意すべきは、この世界観が多分に観念的な産物であったことである。
＜理由＞
・日本にとってインドは実際には交渉がない、空想上の国であったこと
・朝鮮半島の諸国家が三国世界観では全く欠落していること
●神国思想の形成
三国世界観・粟散辺土観とともに中世の国土観の柱となったのが、神国思想である。日本を神国だとみなすこの考えは、古代の律令体制成立とともに発する。
「神国」とは、対外関係においてその優越性を主張するときの自尊呼称であり、
国内的に「神国」と名乗ることは平安前期まではほとんどなかった。平安前期において「神国」が使われたのは、外部との軋轢が生じたときのみであったが、遣唐使が廃止されたこともあり、次第に使われなくなってきた。
ところが１０世紀後半以降、再び「神国」の語が見られるようになる。この場合は必ずしも対外的な部面でないところにも使われた。神国思想は、平時・有事とに関わらない自国認識となっていったのである。
●神国思想の変質
中世の神国思想を語る上で仏教の役割は欠かせない。当時の人々に、粟散辺土なるがゆえに神国なのだという認識もあった。仏は辺境劣悪なる地に住む日本の住民を救済するために、神という日本にふさわしい姿をとって現れたのであり、これを「機感相応の和光の方便」だというのである。
この、自国にとって否定的な感情こそが、神国思想の基礎になっているのである。
３、三種の神器と即位灌頂
●三種の神器とは
中世において王権は、新しい要素を取り込むことでその宗教的権威を差異活性化させた。
三種の神器（神鏡・神剣・曲玉（まがたま））は、天皇位の神聖性の象徴とされているが、この観念は平安期から中世にかけて徐々に形成されたものである。
三種神器を天皇位の象徴物とするこの根拠は、記紀神話の天孫降臨段にある。皇孫ニニギノミコトが地上に降臨する際に、天照大神が授与したとされるのである。
このようなじゅうような事柄であるにも関わらず、日本書紀本文にはその記載を欠いており、古事記・古事拾遺に見えるのみである。しかも、神器の数や呼称に関してもテキストによって違う。鏡や剣や玉が、古代首長の権威のシンボルであったことは確かなようだが、天皇位の象徴物として三種の神器を立てることは、奈良時代には確立していなかった。
三種の神器のうち、神鏡・宝剣の二つは伊勢・熱田両宮にあり、宮中にあるのはレプリカであるという。実物かレプリカかが問題にならなかったのは、神器は儀礼上必要な道具であるにせよ、「モノ」自体が帝位の正当性の根拠となるなどとは考えられていなかったことを示す。
●三種の神器観の中世的変容
三種の神器、特に神鏡の神聖化が始まるのは平安中期頃である。村上天皇の９６０年の内裏焼亡の折、神鏡のみが霊威を発して破損しなかったと信じられ、この頃から神鏡への特別な崇拝が始まった。その後何度か宮中の火災で焼失したにも関わらず言い伝えは残った。
神鏡への崇敬の進展は宮中における天照大神信仰の高まりと結びついたものであった。天皇家にとって天照大神は祖先神だったから、天皇と天照大神との関係は「家」意識の形成によって、より強化された。
しかし、三種神器が一組のものとされ、強く意識され、王権の正当性の根拠となったのは平安末期である。壇ノ浦の平家滅亡により、神鏡と曲玉は帰還するも、宝剣は水没したまま帰らなかった。このことは、そのままお受け滅亡の予感を証拠だてるものと考えられた。
だがかえって、天皇の神聖性の具体的象徴物としての神器の重要性が、多く人々に意識されるようになった。鎌倉期に入ると、三種の神器は天皇位と不可分のものであるという理解が広まる。このように、院政期に確立した三種神器への認識は、以後も衰えることなく継承され続けたのである。それをめぐって紡ぎだされた諸言説は、王権の神聖性の奥深さに至らんとする営みにほかならない。
●即位灌頂
天皇権威の仏教化を象徴するのが即位灌頂である。即位灌頂というのは、即位式の際、新帝が密教の灌頂作法のように印を結び真言を唱えながら高御座に登壇する作法を言う。即位灌頂が代々の天皇に実修されるようになるのは、鎌倉中期のことである。即位灌頂の印明の由緒には、東密（真言密教）・天台双方とも違う由緒を伝える。
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