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2008.01.14 (Mon)
墓場鬼太郎やります！！
ゲゲゲの鬼太郎が「ホンモノ」になって戻ってきました！
関西では明日の深夜、ＴＶで放映します。
申し訳ありません！おもちゃのひろくんが間違ってました！
今夜２５時４５分です！！（夜中の１時４５分）
（１５日２１時訂正）
いやぁ・・ここだけの話しですけど、
土曜日朝６：３０からの鬼太郎は、イイヤツすぎ。
まるでアンパンマンのようです・・しくしく
でも今度のは違います！本物です、ホンモノ！！
詳しくは公式サイトを見てください。ゲームもあるよ。
早速会員登録しました〜〜〜（^-^）
http://www.hakabakitaro.com/
2008.01.14 (Mon)
第14章 欠如態の人間
１、プレスナーの脱中心性説
●位置形式
プレスナーはシェーラーのような、低次の層に新たな要素が加わって高次の層が成り立つと言う考えを持っていなかった。プレスナーの場合には、有機体（植物・動物・人間）に階層を設けるとしても、それらの差異はもっぱら位置形式としての違いと説明される。
生物は生物と環境その境界を生物の側に持ち、そのような境界の持ち方によって、ないめんへの関わりと外界への関わりとの二重相を示す。有機体としての生物は、固有の環境を必要とし、環境がみずからの一部になっていると同時に、みずからがその領域における中心点でもある。ということである。
その上で植物と動物との違いと言えば、植物が環境に全面的に依存するという意味で開放的な位置関係を持つのに対し、動物は、身体そのものでありながら、身体を自由に動かす中心としての自己が身体とは別に生じるがゆえに、環境へ向かうだけでなく自立的な面をも示す閉鎖的な位置形式をとる。
事故を越えて中心を意識し反省することのできる人間におけるこの人間の自我の性格を、プレスナーは脱中心性と名づける。そこで人間は「絶対者あるいは神」という支えを求めることにもなる、とプレスナーは言う。
●隠れた人間
脱中心的な位置をとる人間の特質を、プレスナーはまた、隠れた人間と言い表す。脱中心的な人間は、言語や感覚機構や思考形式の中に埋め込まれて束縛されている一面、これらを使いこなして自由であると言う面もある。その意味で人間は世界開放性と性格づけられる。
世界開放性という人間の自由は、人間が文化の世界である歴史を形成することの根拠でもある。その歴史は、かつてヘーゲルが説いた神の自己顕現やマルクスの説いた経済機構のような、進行過程に必然的な法則が支配する歴史ではなく、人間が自由に創りだす歴史、すなわち見通しのつかない未来へと開かれた歴史でなければならない。
人間もそれと同じ事で、自由であるがゆえに不透明である側面を持つ。隠れた人間というのは、その暗がりを指してのことである。
２、ゲーレンの負担免除説
●未確定動物
プレスナーと並んで現代の哲学の哲学的人間学を代表するのが、ゲーレンである。ゲーレンによれば、人間は、他の動物と違って、自分自身を解釈し解明しようとする。このことは、ニーチェの指摘どおり、人間が「いまだ確定されていない動物」であることの証左である。ゲーレンが焦点を据えるのが、「他の動物に比べて欠陥存在に見える」人間の姿である。人間が未確定かつ未完成であるということは、他の動物のように環境への対応が充足されているわけではない、という欠陥を持つ存在だと言うことである。
●欠陥存在
ゲーレンによれば、形態学的に見て、人間は、高等哺乳類動物の中では、「非適応性・非特殊化性・非進化性」の元にある。このような欠陥にも関わらず人間が生き延びているのは、人間が欠陥という負担を軽減し免除する努力をしているからだ、とゲーレンは言う。人間は、シェーラーの指摘したように、世界開放性を有する。動物のように環境にはめ込まれているのではなく、世界から距離を取ることが出来る。だが、この世界開放性という自由そのものが、人間には負担ですらある。世界開放性ゆえに、人間は予見の出来ない世界に投げ出されているからである。
人間は、欠陥の補填という負担免除の軽減行為として、自由に未来に向かって自己訓育を行い、未確定であることに答えようとするのだとゲーレンは言う。
●文化と可塑性（かそくせい）
欠陥を補い負担を免れるために、寒さや風雨をしのぐ住まいを考案し、簡単には手に入らない食糧を自給し、防御や攻撃のための武器を調達する。そのための必要な共同体を形成し、意思疎通のための言葉を創り、人間にとって第二の自然ともいうべき「非自然的文化」を産出する。
また、人間の運動は「並外れて可塑的」である。動物の動きは比較的単純であるが、人間の運動は多様かつ複雑で、組み合わせの豊富さは見当もつかない。この変幻自在な運動の可能性としての可塑性が、多種のアスリートを産むのみならず、多様の芸術家を創りだし、多岐にわたる職人を育てる。
こうして人間は、欠陥存在と言う欠如態の性格から来る世界開放性のもとで、文化を創り上げてやまない、未確定動物なのである。
３、文化の人間学
人間の行為は生命の展開に効果のある選択であり、そこから人間の生活様式としての文化が創られる、ロータッカーは、動物との対比で人間を理解するシェーラーやゲーレンの人間学に歩調を合わせる。動物はそれぞれの種に生得的な固有の環境を持ち、その環境に束縛されるばかりであるが、コレに対して、人間は、環境との間に距離をとる能力を持ちながら環境に束縛されると言う、特殊な位置にある、とロータッカーは考える。動物は衝動を介して環境に没入するが、人間は関心を通して環境を自分の世界にするからである。
環境としての世界を変えることが出来るのは、人間が環境との間に距離をとることが出来るからである。それは換言すれば、人間が所与を否定して超越しうるということである。
といっても、人間にとって神のような生活が可能なわけではない。人間は、動物と同じく死ぬものであるから、有限性を自覚することになる。動物と違って、死にたいして距離をとって、理念的な永生との関係で死をあんずることが出来、そのことを通じて自己の有限性の苦悩を覚える。
このように、人間は理念を立てることによって様々な面での有限性を意識しつつ、それを克服しようとして、多くの歴史的な文化を創出してきたのである。
●ラントマン
ラントマンも、人間は完結した不変性を持ち合わせていないと言う立場から人間全体を問う試みをしている。
＜人間学の４つの種類＞
・宗教的人間学・・神との関係で人間を考察する人間学
・理性人間学・・人間の本質を理性に求める人間学。理性の賛美が理性の退位へと転じていく過程が論じられる。
・生物的人間学・・動物との対比で人間を扱うが、これでは人間の積極的な規定が出来ない
・文化人間学・・ラントマンにとっての哲学的人間学であり、文化を論じてはじめて全体としての人間を捉えることが出来る
というのである。
ラントマンの人間学の中心の主張は、人間が生活世界と言う文化を生み出す創造者であると同時に、生活世界と言う文化によって産み出される被創者であるということである。
ところが、文化は客観化されたものであるから、人間の外に持ち出されて独立した力を備えるに至る。そして、人間はこの文化からの反作用をうけることとなる。ラントマンは、これを二重の歴史意識と説明する。文化を創り、文化に創られる、という文化の二重の関係こそが、人間の全体構造だ、というのである。
●位置形式
プレスナーはシェーラーのような、低次の層に新たな要素が加わって高次の層が成り立つと言う考えを持っていなかった。プレスナーの場合には、有機体（植物・動物・人間）に階層を設けるとしても、それらの差異はもっぱら位置形式としての違いと説明される。
生物は生物と環境その境界を生物の側に持ち、そのような境界の持ち方によって、ないめんへの関わりと外界への関わりとの二重相を示す。有機体としての生物は、固有の環境を必要とし、環境がみずからの一部になっていると同時に、みずからがその領域における中心点でもある。ということである。
その上で植物と動物との違いと言えば、植物が環境に全面的に依存するという意味で開放的な位置関係を持つのに対し、動物は、身体そのものでありながら、身体を自由に動かす中心としての自己が身体とは別に生じるがゆえに、環境へ向かうだけでなく自立的な面をも示す閉鎖的な位置形式をとる。
事故を越えて中心を意識し反省することのできる人間におけるこの人間の自我の性格を、プレスナーは脱中心性と名づける。そこで人間は「絶対者あるいは神」という支えを求めることにもなる、とプレスナーは言う。
●隠れた人間
脱中心的な位置をとる人間の特質を、プレスナーはまた、隠れた人間と言い表す。脱中心的な人間は、言語や感覚機構や思考形式の中に埋め込まれて束縛されている一面、これらを使いこなして自由であると言う面もある。その意味で人間は世界開放性と性格づけられる。
世界開放性という人間の自由は、人間が文化の世界である歴史を形成することの根拠でもある。その歴史は、かつてヘーゲルが説いた神の自己顕現やマルクスの説いた経済機構のような、進行過程に必然的な法則が支配する歴史ではなく、人間が自由に創りだす歴史、すなわち見通しのつかない未来へと開かれた歴史でなければならない。
人間もそれと同じ事で、自由であるがゆえに不透明である側面を持つ。隠れた人間というのは、その暗がりを指してのことである。
２、ゲーレンの負担免除説
●未確定動物
プレスナーと並んで現代の哲学の哲学的人間学を代表するのが、ゲーレンである。ゲーレンによれば、人間は、他の動物と違って、自分自身を解釈し解明しようとする。このことは、ニーチェの指摘どおり、人間が「いまだ確定されていない動物」であることの証左である。ゲーレンが焦点を据えるのが、「他の動物に比べて欠陥存在に見える」人間の姿である。人間が未確定かつ未完成であるということは、他の動物のように環境への対応が充足されているわけではない、という欠陥を持つ存在だと言うことである。
●欠陥存在
ゲーレンによれば、形態学的に見て、人間は、高等哺乳類動物の中では、「非適応性・非特殊化性・非進化性」の元にある。このような欠陥にも関わらず人間が生き延びているのは、人間が欠陥という負担を軽減し免除する努力をしているからだ、とゲーレンは言う。人間は、シェーラーの指摘したように、世界開放性を有する。動物のように環境にはめ込まれているのではなく、世界から距離を取ることが出来る。だが、この世界開放性という自由そのものが、人間には負担ですらある。世界開放性ゆえに、人間は予見の出来ない世界に投げ出されているからである。
人間は、欠陥の補填という負担免除の軽減行為として、自由に未来に向かって自己訓育を行い、未確定であることに答えようとするのだとゲーレンは言う。
●文化と可塑性（かそくせい）
欠陥を補い負担を免れるために、寒さや風雨をしのぐ住まいを考案し、簡単には手に入らない食糧を自給し、防御や攻撃のための武器を調達する。そのための必要な共同体を形成し、意思疎通のための言葉を創り、人間にとって第二の自然ともいうべき「非自然的文化」を産出する。
また、人間の運動は「並外れて可塑的」である。動物の動きは比較的単純であるが、人間の運動は多様かつ複雑で、組み合わせの豊富さは見当もつかない。この変幻自在な運動の可能性としての可塑性が、多種のアスリートを産むのみならず、多様の芸術家を創りだし、多岐にわたる職人を育てる。
こうして人間は、欠陥存在と言う欠如態の性格から来る世界開放性のもとで、文化を創り上げてやまない、未確定動物なのである。
３、文化の人間学
人間の行為は生命の展開に効果のある選択であり、そこから人間の生活様式としての文化が創られる、ロータッカーは、動物との対比で人間を理解するシェーラーやゲーレンの人間学に歩調を合わせる。動物はそれぞれの種に生得的な固有の環境を持ち、その環境に束縛されるばかりであるが、コレに対して、人間は、環境との間に距離をとる能力を持ちながら環境に束縛されると言う、特殊な位置にある、とロータッカーは考える。動物は衝動を介して環境に没入するが、人間は関心を通して環境を自分の世界にするからである。
環境としての世界を変えることが出来るのは、人間が環境との間に距離をとることが出来るからである。それは換言すれば、人間が所与を否定して超越しうるということである。
といっても、人間にとって神のような生活が可能なわけではない。人間は、動物と同じく死ぬものであるから、有限性を自覚することになる。動物と違って、死にたいして距離をとって、理念的な永生との関係で死をあんずることが出来、そのことを通じて自己の有限性の苦悩を覚える。
このように、人間は理念を立てることによって様々な面での有限性を意識しつつ、それを克服しようとして、多くの歴史的な文化を創出してきたのである。
●ラントマン
ラントマンも、人間は完結した不変性を持ち合わせていないと言う立場から人間全体を問う試みをしている。
＜人間学の４つの種類＞
・宗教的人間学・・神との関係で人間を考察する人間学
・理性人間学・・人間の本質を理性に求める人間学。理性の賛美が理性の退位へと転じていく過程が論じられる。
・生物的人間学・・動物との対比で人間を扱うが、これでは人間の積極的な規定が出来ない
・文化人間学・・ラントマンにとっての哲学的人間学であり、文化を論じてはじめて全体としての人間を捉えることが出来る
というのである。
ラントマンの人間学の中心の主張は、人間が生活世界と言う文化を生み出す創造者であると同時に、生活世界と言う文化によって産み出される被創者であるということである。
ところが、文化は客観化されたものであるから、人間の外に持ち出されて独立した力を備えるに至る。そして、人間はこの文化からの反作用をうけることとなる。ラントマンは、これを二重の歴史意識と説明する。文化を創り、文化に創られる、という文化の二重の関係こそが、人間の全体構造だ、というのである。
2008.01.14 (Mon)
第13章 ハイデガーの現存在分析
１、日常的現存在
●存在への意味への問い
1927年に公刊されたハイデガーの主著は、20世紀の思想界を主導する画期的な書となった。その主題はただひとつ、「存在への意味への問いを具体的に仕上げること」に尽きる。存在とはどういう意味なのか、すなわち、存在を可能にする根拠はどのような条件を備えているのか、を問い直すことが本書の課題である。
今日まで忘却されてしまっている存在を問うこと、が真の存在論であり、哲学の課題であるとハイデガーは考える。
●世界内存在
現存在は、自分であることへと関わることが出来るものであるが、そのような現存在の存在を、ハイデガーは実存と名づける。
ところが、現存在は、平均的な日常にあっては、「この存在の前から逃避したり、この存在を忘却したり」と言う姿で、すなわち非本来性のもとで、この存在への態度を取っている。このようなことになるのは、現存在の根本的なあり方の仕組みが世界内存在という構造にあるからである。
世界内存在とは、世界に慣れ親しんで住み着いていると言う意味である。ところが、そのような親しみつつ生きている日常の世界のもとでは、例えば人間を道具のように扱うことがしばしば生じる。これが典型的な非本来性であり、自己の喪失である。
もっとも、日常的存在が世人という非本来的なありかたをしているからといって、それが道徳的に批判されたり、生き方が虚弱化しているわけではない。むしろ、日常的な世界内存在は、世人自己という自己を強烈に生きている現存在の積極的なありかたである。
●気遣い
世界内存在としての現存在は、自分でそのようなあり方を選び取ったわけではなく、すでに存在させられているという気分のもとにある。このことをハイデガーは被投性と名づける。それと同時に、人間はみずからの可能性のもとで自分の存在を理解しつつ、その可能性の中から、これこそ自分であるといえる実存を選び取っていく面を持っている。自己の自由を行使するこのことをハイデガーは企投と呼ぶ。
さらに人間は、日常的にには自分の本来的なあり方から離反して、自己喪失的に他人へと埋没する。これをハイデガーは頽落（たいらく）という。
人間の存在の根本機構がこのような被投性・企投・頽落の三者の統一事態なのである。
２、現存在の本来的存在
●死と関わる存在
ハイデガーにとっての「全体的現存在」、すなわち全体的人間とは、始めから終わりにいたる人間であり、これは死と関わる存在である。
自己の死は、人間にとって生きている限りいつも未了の出来事である。自分の死は、自分で引き受けるほかにない固有の可能性である。他人が関与することの出来ない没交渉的なものである。また、現存在の究極の可能性であって、その先へと追い越すことの出来ないものである。このような死への関わりのあり方を、ハイデガーは先駆と術語化する。
●決意性
実存の本来性とは、現存在の存在がそのつど私のものであると言う性格を自覚することであった。その実現のためには、死への先駆によって本来的実存の可能性が示されたその上に、その可能性が当の本人によって証されなければならない。その証しをするのが良心である。
「良心はひとえに絶えず沈黙と言う様式で語る」この声なき声に語り応じて、人間は良心を持つ決意をする。これが、自己に固有の存在を開示する決意性である。
このように、現存在の全体存在の先駆という性格と、現存在の本来存在の決意性とが結び合わされて、先駆的決意性という形を取ることで、本来的な全体存在を言い表す。
●時間性
死への先駆としての自分の終わりにいたる全体存在の可能性を理解しながら、自己の非力の責めを負うための良心を持とうと決意する本来的なあり方、これが先駆的決意性である。ハイデガーは、この先駆的決意性に基づいて、現存在の存在の意味を解明する。
先駆的決意性とは、自己の最も固有な存在に関わって、自己の本来性へと企投することであった。この現象をハイデガーは到来と呼ぶ。
先駆的決意性は、また、責めのある被投性の引き受けでもある。現存在は既に存在の出来事の内に投げられていたのであるから、ハイデガーはこの現象を既存と名づける。
さらに、先駆的決意性は、頽落的世界内存在として、あくまでも世界内部的に出会われるもののもとで、そこからの先駆をし、そこからの決意をするのであるから、そのつどの日常の現在の元に生じる事態である。そこでこの事態をハイデガーは現成化という。
そしてハイデガーは、この三つの減少の統一的事態、すなわち「既存しつつ現成化する到来」という統一現象を、時間性と称する。これが存在の意味である。
人間であることは、自由へと開かれた将来と言う可能性からの到来に根拠を持つと共に、それは過去からそのように定められていた既在の事実でもあり、しかもその既在的な到来はそのつど現在の生起する出来事としての現成化なのである。ハイデガーはこのようにして、人間の存在を理解するための地平を時間に求めたのである。
３、人間学
●人間学への言及
ハイデガーの「存在と時間」の中には、人間学、ならびに哲学的人間学という表現がたびたび登場する。これは、ハイデガー自身が「存在と時間」で意図する存在論は、哲学的人間学の基礎の一部をなすものであることを語っている。
●シェーラー批判
「存在と時間」の刊行の2年後に、ハイデガーは「カントと形而上学の問題」を世に問うが、この書はシェーラーに捧げられた献辞を持ちながらも、カントの人間学に関連して、シェーラーの哲学的人間学に対する批判を含んでいる。シェーラーの試みのように、人間を植物や動物などから区別する仕方で人間の領域を確保しようとするなら、それは単に領域的存在論になってしまい、哲学的ではない哲学的人間論として哲学の中心から離れてしまうと言うのである。
ハイデガーにとって、哲学的人間とは、「存在と時間」の試みるような、「有限であることへの気遣い」を基礎に持つものでなければならず、｢人間における有限性の問い」を中心におく存在論としての形而上学が構築されてはじめて、その基礎の上に建てられるものなのである。
●存在への意味への問い
1927年に公刊されたハイデガーの主著は、20世紀の思想界を主導する画期的な書となった。その主題はただひとつ、「存在への意味への問いを具体的に仕上げること」に尽きる。存在とはどういう意味なのか、すなわち、存在を可能にする根拠はどのような条件を備えているのか、を問い直すことが本書の課題である。
今日まで忘却されてしまっている存在を問うこと、が真の存在論であり、哲学の課題であるとハイデガーは考える。
●世界内存在
現存在は、自分であることへと関わることが出来るものであるが、そのような現存在の存在を、ハイデガーは実存と名づける。
ところが、現存在は、平均的な日常にあっては、「この存在の前から逃避したり、この存在を忘却したり」と言う姿で、すなわち非本来性のもとで、この存在への態度を取っている。このようなことになるのは、現存在の根本的なあり方の仕組みが世界内存在という構造にあるからである。
世界内存在とは、世界に慣れ親しんで住み着いていると言う意味である。ところが、そのような親しみつつ生きている日常の世界のもとでは、例えば人間を道具のように扱うことがしばしば生じる。これが典型的な非本来性であり、自己の喪失である。
もっとも、日常的存在が世人という非本来的なありかたをしているからといって、それが道徳的に批判されたり、生き方が虚弱化しているわけではない。むしろ、日常的な世界内存在は、世人自己という自己を強烈に生きている現存在の積極的なありかたである。
●気遣い
世界内存在としての現存在は、自分でそのようなあり方を選び取ったわけではなく、すでに存在させられているという気分のもとにある。このことをハイデガーは被投性と名づける。それと同時に、人間はみずからの可能性のもとで自分の存在を理解しつつ、その可能性の中から、これこそ自分であるといえる実存を選び取っていく面を持っている。自己の自由を行使するこのことをハイデガーは企投と呼ぶ。
さらに人間は、日常的にには自分の本来的なあり方から離反して、自己喪失的に他人へと埋没する。これをハイデガーは頽落（たいらく）という。
人間の存在の根本機構がこのような被投性・企投・頽落の三者の統一事態なのである。
２、現存在の本来的存在
●死と関わる存在
ハイデガーにとっての「全体的現存在」、すなわち全体的人間とは、始めから終わりにいたる人間であり、これは死と関わる存在である。
自己の死は、人間にとって生きている限りいつも未了の出来事である。自分の死は、自分で引き受けるほかにない固有の可能性である。他人が関与することの出来ない没交渉的なものである。また、現存在の究極の可能性であって、その先へと追い越すことの出来ないものである。このような死への関わりのあり方を、ハイデガーは先駆と術語化する。
●決意性
実存の本来性とは、現存在の存在がそのつど私のものであると言う性格を自覚することであった。その実現のためには、死への先駆によって本来的実存の可能性が示されたその上に、その可能性が当の本人によって証されなければならない。その証しをするのが良心である。
「良心はひとえに絶えず沈黙と言う様式で語る」この声なき声に語り応じて、人間は良心を持つ決意をする。これが、自己に固有の存在を開示する決意性である。
このように、現存在の全体存在の先駆という性格と、現存在の本来存在の決意性とが結び合わされて、先駆的決意性という形を取ることで、本来的な全体存在を言い表す。
●時間性
死への先駆としての自分の終わりにいたる全体存在の可能性を理解しながら、自己の非力の責めを負うための良心を持とうと決意する本来的なあり方、これが先駆的決意性である。ハイデガーは、この先駆的決意性に基づいて、現存在の存在の意味を解明する。
先駆的決意性とは、自己の最も固有な存在に関わって、自己の本来性へと企投することであった。この現象をハイデガーは到来と呼ぶ。
先駆的決意性は、また、責めのある被投性の引き受けでもある。現存在は既に存在の出来事の内に投げられていたのであるから、ハイデガーはこの現象を既存と名づける。
さらに、先駆的決意性は、頽落的世界内存在として、あくまでも世界内部的に出会われるもののもとで、そこからの先駆をし、そこからの決意をするのであるから、そのつどの日常の現在の元に生じる事態である。そこでこの事態をハイデガーは現成化という。
そしてハイデガーは、この三つの減少の統一的事態、すなわち「既存しつつ現成化する到来」という統一現象を、時間性と称する。これが存在の意味である。
人間であることは、自由へと開かれた将来と言う可能性からの到来に根拠を持つと共に、それは過去からそのように定められていた既在の事実でもあり、しかもその既在的な到来はそのつど現在の生起する出来事としての現成化なのである。ハイデガーはこのようにして、人間の存在を理解するための地平を時間に求めたのである。
３、人間学
●人間学への言及
ハイデガーの「存在と時間」の中には、人間学、ならびに哲学的人間学という表現がたびたび登場する。これは、ハイデガー自身が「存在と時間」で意図する存在論は、哲学的人間学の基礎の一部をなすものであることを語っている。
●シェーラー批判
「存在と時間」の刊行の2年後に、ハイデガーは「カントと形而上学の問題」を世に問うが、この書はシェーラーに捧げられた献辞を持ちながらも、カントの人間学に関連して、シェーラーの哲学的人間学に対する批判を含んでいる。シェーラーの試みのように、人間を植物や動物などから区別する仕方で人間の領域を確保しようとするなら、それは単に領域的存在論になってしまい、哲学的ではない哲学的人間論として哲学の中心から離れてしまうと言うのである。
ハイデガーにとって、哲学的人間とは、「存在と時間」の試みるような、「有限であることへの気遣い」を基礎に持つものでなければならず、｢人間における有限性の問い」を中心におく存在論としての形而上学が構築されてはじめて、その基礎の上に建てられるものなのである。
2008.01.14 (Mon)
第12章 ヤスパースの実存開明の考え
１、私自身
●現存在
みづからの哲学を実存哲学と称するヤスパースは、実存を浮き立たせるために、実存とはいえない私自身から説き起こすことになる。ヤスパースは、私が私自身を意識する場合の、客観的に対象化されている私自身を、「現存在としての私」と呼ぶ。この現存在の私とは、日常卑近のありかたとでもいった意味である。
１、空間を占めて運動が出来る身体自我
２、職業などの社会生活で役割を果たしている社会的自我
３、私の創りだした業績によって知られる業績自我
４、私の過去として定着している回想自我
がある。
●意識一般
対象を客観視する意識をヤスパースは意識一般と呼ぶ
２、実存開明
●実存
実存の語は、元来中世のスコラ哲学において用いられたもので、例えば、全ての机において共通する普遍概念をしての机のあり方を本質と言うのに対して、材質形状を異にする具体的な個々の机のあり方を実存と呼んだことに由来する。
サルトルが語っている例に拠れば、本質と実存の関係は、ペーパーナイフに関しては、紙を切る道具という本質（定義）が先立っていて、木製や銅製の実存のペーパーナイフは、その本質に従って作られるのだが、人間に関してだけは全く逆で、人間は既に個々の実存として世界に投げ出されているのであり、生きるうえでの普遍的な本質や共通の基準が前もって決まっているわけではない。ペーパーナイフは本質が実に実存に先立っているが、人間だけは実存が先立っていると説く。
ヤスパースは「実存とは、決して客観的になるものではなく、私がそれに基づいて考え、かつ行動する根源であり、何かを認識すると言うことではないような思考過程の元に私がそれについて語る当のものである。実存とは、自己自身に関係し、かつそうすることで自己の超越者へと関係するところのものである。
●交わり
実存とは、真の自分になることである。しかし、そもそも自分が自分であるあることを性格に意識するためには、必ず他人の介在がなければならない。現存在としての自己の認知においても、他の人との共同生活という交わりが不可欠である、とヤスパースは説く。
この実存的交わりをヤスパースは愛しつつの戦いと名づける。
●歴史性
実存としての自己を自覚するためには、自己の歴史性が明るみに出さなければならない。瞬間そのものが日常化してしまえば、それはもはや瞬間ではない。連続の惰性を断ち切って新たな生成が可能になるということは、瞬間がニーチェの語る意味での「永遠回帰」として、またキルケゴールの語る意味での「反復」として、そのつど時間に介入する永遠の受け取り直しでなければならない。歴史性とは、実存の出来事が生起するための条件であり、それが時の充実と言う瞬間なのである。
●自由
実存と言う真の自己を実現しようと思うのは、意思の働きである。実存の実現への意思であれば、自分に忠実であることが大切なのであって、自己自身に背くような意思は、悪である。人間が本来自由であるがゆえに、自己になろうとする自由意志を働かせることが出来るのである。
３、限界状況
●運命愛と無常
私が本当の私自身に出会う実存体験にとって、ヤスパースが最も重視するのが、限界状況である。限界状況とは、われわれがそれに突き当たりそれに挫折する壁のようなものである。
ヤスパースは、この限界状況の一般的なものとして、歴史性規定性と現存在の歴史性とを挙げる。
・歴史的規定性・・人間は自分の境遇を背負って生きるほかにないということ
・現存在の歴史性・・現存在は固定的に客観かされて捉えられるものであるにしても、根底的には歴史の流れの中で不確かではかないものであるということ
●死・悩み・争い・責め
日常は、生きることを当然のようにして生きている人間が、こうした限界状況に直面するとき、みずからの手ではどうにも変えられない限界の内にいる自己に覚醒しつつ、自己を超えた超越者へと目が開かれて、超越者の支配と思うほかにない現実へと引き出される。ヤスパースにとって、全人格をかけた全人レベルでの生きた中での挫折の体験から、自己自身に関係し、超越者へと関係する、真の実存への飛躍が可能となる。
●現存在
みづからの哲学を実存哲学と称するヤスパースは、実存を浮き立たせるために、実存とはいえない私自身から説き起こすことになる。ヤスパースは、私が私自身を意識する場合の、客観的に対象化されている私自身を、「現存在としての私」と呼ぶ。この現存在の私とは、日常卑近のありかたとでもいった意味である。
１、空間を占めて運動が出来る身体自我
２、職業などの社会生活で役割を果たしている社会的自我
３、私の創りだした業績によって知られる業績自我
４、私の過去として定着している回想自我
がある。
●意識一般
対象を客観視する意識をヤスパースは意識一般と呼ぶ
２、実存開明
●実存
実存の語は、元来中世のスコラ哲学において用いられたもので、例えば、全ての机において共通する普遍概念をしての机のあり方を本質と言うのに対して、材質形状を異にする具体的な個々の机のあり方を実存と呼んだことに由来する。
サルトルが語っている例に拠れば、本質と実存の関係は、ペーパーナイフに関しては、紙を切る道具という本質（定義）が先立っていて、木製や銅製の実存のペーパーナイフは、その本質に従って作られるのだが、人間に関してだけは全く逆で、人間は既に個々の実存として世界に投げ出されているのであり、生きるうえでの普遍的な本質や共通の基準が前もって決まっているわけではない。ペーパーナイフは本質が実に実存に先立っているが、人間だけは実存が先立っていると説く。
ヤスパースは「実存とは、決して客観的になるものではなく、私がそれに基づいて考え、かつ行動する根源であり、何かを認識すると言うことではないような思考過程の元に私がそれについて語る当のものである。実存とは、自己自身に関係し、かつそうすることで自己の超越者へと関係するところのものである。
●交わり
実存とは、真の自分になることである。しかし、そもそも自分が自分であるあることを性格に意識するためには、必ず他人の介在がなければならない。現存在としての自己の認知においても、他の人との共同生活という交わりが不可欠である、とヤスパースは説く。
この実存的交わりをヤスパースは愛しつつの戦いと名づける。
●歴史性
実存としての自己を自覚するためには、自己の歴史性が明るみに出さなければならない。瞬間そのものが日常化してしまえば、それはもはや瞬間ではない。連続の惰性を断ち切って新たな生成が可能になるということは、瞬間がニーチェの語る意味での「永遠回帰」として、またキルケゴールの語る意味での「反復」として、そのつど時間に介入する永遠の受け取り直しでなければならない。歴史性とは、実存の出来事が生起するための条件であり、それが時の充実と言う瞬間なのである。
●自由
実存と言う真の自己を実現しようと思うのは、意思の働きである。実存の実現への意思であれば、自分に忠実であることが大切なのであって、自己自身に背くような意思は、悪である。人間が本来自由であるがゆえに、自己になろうとする自由意志を働かせることが出来るのである。
３、限界状況
●運命愛と無常
私が本当の私自身に出会う実存体験にとって、ヤスパースが最も重視するのが、限界状況である。限界状況とは、われわれがそれに突き当たりそれに挫折する壁のようなものである。
ヤスパースは、この限界状況の一般的なものとして、歴史性規定性と現存在の歴史性とを挙げる。
・歴史的規定性・・人間は自分の境遇を背負って生きるほかにないということ
・現存在の歴史性・・現存在は固定的に客観かされて捉えられるものであるにしても、根底的には歴史の流れの中で不確かではかないものであるということ
●死・悩み・争い・責め
日常は、生きることを当然のようにして生きている人間が、こうした限界状況に直面するとき、みずからの手ではどうにも変えられない限界の内にいる自己に覚醒しつつ、自己を超えた超越者へと目が開かれて、超越者の支配と思うほかにない現実へと引き出される。ヤスパースにとって、全人格をかけた全人レベルでの生きた中での挫折の体験から、自己自身に関係し、超越者へと関係する、真の実存への飛躍が可能となる。
2008.01.14 (Mon)
第１１章 ニーチェの超人思想
１、ニヒリズム
●神の死
「ツァラストゥストラはかく語りき」の中でたびたび語られる神の死とは、ニーチェにとって、キリスト教道徳が無効になることである。
キリスト教は、人間が真実に生きているこの世界を、空しい罪の世と非難し、現実の生にとっては無であるに過ぎない彼岸に、ありもしない価値を求めている。それは、彼岸と言う無を賛美する倒錯した意思であり、この無に寄り頼むニヒリズムであると説く。
●ルサンチマン
「無への意思であり、生に対する嫌悪である」限りにおいて、キリスト教の価値観は弾劾（だんがい）されなければならない。存在しているはずとみなされる無の世界を神の国と呼んで、これに憧れてきたのがキリスト教であるが、このような事態がなぜ生じたのであろうか。それは生成すると言う課題を永遠に回帰させている現実を苦悩と感じ、それに疲れた者がこうした自分の運命に対してルサンチマン（怨恨感情）を抱き、現実回避しているに過ぎない。
したがって、「神とは、一切の戯言に対する定式なのであり、ルサンチマンの産物なのである」とニーチェは言う。
●プラトニズム
ニーチェの言うキリスト教道徳とは、イエスをキリストと告白する教会の信仰とか、無神論に対する有神論を意味するだけにとどまらない。ニーチェの言うキリスト教道徳とは、永遠の真理を希求する文化の一切でもある。ニーチェはこのような真理への意思は、元を正せば、彼岸のイデアに真理を設けたプラトニズムに由来する、と考える。キリスト教は「大衆向けのプラトニズムである」と説く。
ニーチェがキリスト教道徳と呼んで激しく論詰しているヨーロッパの伝統的価値観とは、むしろ、実はソクラテス〜プラトンの説いたイデア界との現象界との世界説、ないし霊魂と肉体との二元論である。
本当に知を愛求するものは「肉体から霊魂を最大限に解放する者」でなければならず、肉体亡き者のように知性の浄化に努める「死の訓練」を行わなければならない。つまりは、知の倫理に対して永遠のイデア的真理の解明に努めなければならない。
ニーチェの語る神の死の中身は、実はこのような古代ギリシャ以来の伝統的主知主義における真理観一般に対しての失効宣告なのである。このようにニーチェも、主知主義を批判し、肉体も具えた人間の全人的生を説く哲学者なのである。
２、超人
●能動的ニヒリズム
ニーチェの哲学は、しばしば、ニヒリズムによるニヒリズムの克服とみなされる。虚妄なる彼岸の嘘を賛美する従前の価値観がニヒリズムであるとして、それを克服するのにニーチェは新しいニヒリズムを提唱しているからである。
＜ニヒリズムが二義的である説明＞
Ａ、精神の上昇した力を示す・・能動的ニヒリズム
「破壊の激烈な力」であり、神の死の事態を正当に受け止め、固定された諸価値ではないという無の状況に耐えつつ、無と言う自由から主体的な力を発揮するようなニヒリズム。このようなポジティヴなニヒリズムの元にある生の形式を、ニーチェは「超人」と呼んだ。
Ｂ、精神の力の衰弱と後退・・受動的ニヒリズム
＜超人とは＞
・人間であることを特定の実体や本質に固定化して安んじてしまうことのない人間
・何かであることを拒み続ける人間
・不断に自己であることを超出する自己破壊においてはじめて自己であることの出来る者
これはまさに、本質存在であることを拒んだキルケゴールの説く実存としての人間と同じものである。ニーチェが、キルケゴールと並ぶ実存主義思想の祖の一人に数えられるのもこのためである。
●永遠回帰
「人間として存在することは無意味であって、所詮は役に立たない・・人間であることの意味は超人なのである」
「将来と最も遠いものとが、君の今日の原因であれ。君の内にある超人を、君は君の原因として愛すべきである」
「全て直線的なものは偽りである。あらゆる真理は曲率を持つ。時間それ自身が円環である」
円環とは、無から将来へ創造する事が、無化された過去の救済に繋がっていくことである。「これが生であったのか、よし、もう一度！」と、過去以来のみずからの破壊と創造による生成の運命を、そのつど反復的に肯定していくことである。この円環は背後に向かう未来への道とが出会う「瞬間」でもある
これがニーチェの語る有名な永遠回帰である。超人たるべきものは、超人と言う仕方でこの世に投げおかれている自己の運命を、積極的に受け入れなければならない。
●力への意思
さらにニーチェは、超人と言う人間の本来のあり方の根底に、力への意思という生成の衝動を認める。力とは、未来と言う無へ向かって自由に事態を生み出していく可能性のことである。力への意思とは、可能性の持つ衝動性志向性、あるいは、なにかになろうとする自由とも言える。
知・情・意という諸機能は、全て衝動いう力または働きとして理解すべきであること、そしてそれらはいずれもが新しい価値を生み出す価値評価として力への表れだとニーチェは説く。価値評価とは、力動的な生にとって有意味な選択をすることである。
ニーチェにとっても、人間は諸機能の総合であり、諸機能の総合として自由な力への意思であり、無に耐える超人なのである。
●神の死
「ツァラストゥストラはかく語りき」の中でたびたび語られる神の死とは、ニーチェにとって、キリスト教道徳が無効になることである。
キリスト教は、人間が真実に生きているこの世界を、空しい罪の世と非難し、現実の生にとっては無であるに過ぎない彼岸に、ありもしない価値を求めている。それは、彼岸と言う無を賛美する倒錯した意思であり、この無に寄り頼むニヒリズムであると説く。
●ルサンチマン
「無への意思であり、生に対する嫌悪である」限りにおいて、キリスト教の価値観は弾劾（だんがい）されなければならない。存在しているはずとみなされる無の世界を神の国と呼んで、これに憧れてきたのがキリスト教であるが、このような事態がなぜ生じたのであろうか。それは生成すると言う課題を永遠に回帰させている現実を苦悩と感じ、それに疲れた者がこうした自分の運命に対してルサンチマン（怨恨感情）を抱き、現実回避しているに過ぎない。
したがって、「神とは、一切の戯言に対する定式なのであり、ルサンチマンの産物なのである」とニーチェは言う。
●プラトニズム
ニーチェの言うキリスト教道徳とは、イエスをキリストと告白する教会の信仰とか、無神論に対する有神論を意味するだけにとどまらない。ニーチェの言うキリスト教道徳とは、永遠の真理を希求する文化の一切でもある。ニーチェはこのような真理への意思は、元を正せば、彼岸のイデアに真理を設けたプラトニズムに由来する、と考える。キリスト教は「大衆向けのプラトニズムである」と説く。
ニーチェがキリスト教道徳と呼んで激しく論詰しているヨーロッパの伝統的価値観とは、むしろ、実はソクラテス〜プラトンの説いたイデア界との現象界との世界説、ないし霊魂と肉体との二元論である。
本当に知を愛求するものは「肉体から霊魂を最大限に解放する者」でなければならず、肉体亡き者のように知性の浄化に努める「死の訓練」を行わなければならない。つまりは、知の倫理に対して永遠のイデア的真理の解明に努めなければならない。
ニーチェの語る神の死の中身は、実はこのような古代ギリシャ以来の伝統的主知主義における真理観一般に対しての失効宣告なのである。このようにニーチェも、主知主義を批判し、肉体も具えた人間の全人的生を説く哲学者なのである。
２、超人
●能動的ニヒリズム
ニーチェの哲学は、しばしば、ニヒリズムによるニヒリズムの克服とみなされる。虚妄なる彼岸の嘘を賛美する従前の価値観がニヒリズムであるとして、それを克服するのにニーチェは新しいニヒリズムを提唱しているからである。
＜ニヒリズムが二義的である説明＞
Ａ、精神の上昇した力を示す・・能動的ニヒリズム
「破壊の激烈な力」であり、神の死の事態を正当に受け止め、固定された諸価値ではないという無の状況に耐えつつ、無と言う自由から主体的な力を発揮するようなニヒリズム。このようなポジティヴなニヒリズムの元にある生の形式を、ニーチェは「超人」と呼んだ。
Ｂ、精神の力の衰弱と後退・・受動的ニヒリズム
＜超人とは＞
・人間であることを特定の実体や本質に固定化して安んじてしまうことのない人間
・何かであることを拒み続ける人間
・不断に自己であることを超出する自己破壊においてはじめて自己であることの出来る者
これはまさに、本質存在であることを拒んだキルケゴールの説く実存としての人間と同じものである。ニーチェが、キルケゴールと並ぶ実存主義思想の祖の一人に数えられるのもこのためである。
●永遠回帰
「人間として存在することは無意味であって、所詮は役に立たない・・人間であることの意味は超人なのである」
「将来と最も遠いものとが、君の今日の原因であれ。君の内にある超人を、君は君の原因として愛すべきである」
「全て直線的なものは偽りである。あらゆる真理は曲率を持つ。時間それ自身が円環である」
円環とは、無から将来へ創造する事が、無化された過去の救済に繋がっていくことである。「これが生であったのか、よし、もう一度！」と、過去以来のみずからの破壊と創造による生成の運命を、そのつど反復的に肯定していくことである。この円環は背後に向かう未来への道とが出会う「瞬間」でもある
これがニーチェの語る有名な永遠回帰である。超人たるべきものは、超人と言う仕方でこの世に投げおかれている自己の運命を、積極的に受け入れなければならない。
●力への意思
さらにニーチェは、超人と言う人間の本来のあり方の根底に、力への意思という生成の衝動を認める。力とは、未来と言う無へ向かって自由に事態を生み出していく可能性のことである。力への意思とは、可能性の持つ衝動性志向性、あるいは、なにかになろうとする自由とも言える。
知・情・意という諸機能は、全て衝動いう力または働きとして理解すべきであること、そしてそれらはいずれもが新しい価値を生み出す価値評価として力への表れだとニーチェは説く。価値評価とは、力動的な生にとって有意味な選択をすることである。
ニーチェにとっても、人間は諸機能の総合であり、諸機能の総合として自由な力への意思であり、無に耐える超人なのである。
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