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2007.10.26 (Fri)
第4章 国家権力と神仏信仰
１、政治と宗教の関係
●神と王の連続
現在のわれわれが知りうる最も初期の宗教は、王の神性に対する信仰である。私は、これが必ずしも最も始原の信仰であるというつもりはない。しかしながら、初期の記録を見てみると、人は神々とその地上での代理である王を崇拝していたように思える。
現在の知識では、神々への崇拝が王への崇拝に先行していると主張することはできない。多分どんな王も神なしでは、またどんな神も王なしでは、存在しなかったであろう（人類学の古典的著作「王様」より
政治的権力と宗教的権威の双方を独占的に体現するものとして存在する個人は「神にして王」であり、かつまた「王にして神」であった。
（例）
・エジプトのファラオ＝エジプトの神そのものの顕現
・イエス・キリスト＝ユダヤの王
・天皇＝現人神（あらひとかみ）
●日本とヨーロッパの相違
ヨーロッパは教皇権と皇帝権は相互に妥当の余地のない対立を含むものであった。だが、長い試行錯誤の末の妥協と調停の産物として、近代における政権分離の諸制度が考案されてきた。
日本は天皇の権威に由来する王法の観念と、釈尊の悟りの内容そのものである仏法とは、互いに助け合うべきものだと考えられてきた。いわゆる王法仏法両輪論、相以相即論である。
このように日本の政治と宗教は、ヨーロッパの場合をとは少なからず事情が異なり、とりたてて深刻な対立関係に陥ることはなかった。
（数少ない例外）
・一向一揆（本願寺戦争）
・天文法華の乱
・島原の乱
（重要な点）
これらの宗教勢力による班権力闘争が採取的には武力で制圧され、その後に出来上がった近世徳川政権は、こうした苦しい経験を教訓に宗教諸勢力の懐柔と体制化に数々の巧妙な政策を打ち出して、彼らを無害なアクセサリーと化すことに成功した事実である。
このように日本では宗教と政治が分離すべきだと考えられたことは一度もなかった。政教分離原則が事実上確立したのは、現行憲法施行後のたかが六十年間にすぎない。
２、いわゆる「国家神道」の成立
●近代日本の国家と宗教
神社は宗教にあらず、それゆえ国家による「神や祖先を敬うこと」の矯正は「信教の自由」（帝国憲法２８条）と矛盾せず、との神道非宗教説が政府の正式見解だと説明されてきた。
しかし、ＧＨＱ神道指令（1945年）に神道と神社を国家から完全に切り離すように命令された。
島国であったため早くより単一国家を形成できた日本は固有の伝統とし、神道をキリスト教でも仏教でもない固有の宗教として強調していった。
●「国家の宗教」から「神道（神社）非宗教説」へ
明治維新政府の宗教政策は神仏分離と神道国教化を基調とするものだったが、既存の仏教教団を排斥したままの宗教政策が国民の実情からかけ離れていくことは誰の目にも明らかであった。
そこで仏教書教団と僧侶が官製国民強化策の中核要因に組入れられた。
その後宗教行政は内務省社寺局へ。やがて仏教・キリスト教は宗教局へ、神社行政は内務省神社局所轄と行政上明確に区別された。
「宗教局が管理しないのだから、寺社は宗教ではない」といういい訳がまかり通るようになる。
●島地黙雷（神道非宗教説の形成に当たって、決定的な役割をした仏教側の人）の宗教戦略
1872年から1年余りに渡って欧米の宗教事情を視察した島地黙雷は、「神道は宗教ではなく治教であって、歴代天皇が天祖継承の道として奉じ来たったものに違いない」という理論を打ち立てる。
島地のこの理論は、幕末の討幕運動のリーダーたちが「天皇を握ることこそ自分たちの目標達成の要であると自覚した政治リアリズムである。
３、靖国問題を例として
「靖国神社は特異な雰囲気を持った神社である」
日本の神社は市街地にあっては周囲の喧騒を遮断するものとして存在し、山林の雰囲気をかもし出している。そういう意味では自然への入り口へと存在しているように見える。
だが靖国神社は広大な敷地の割には樹木が少なく、巨大な鳥居も社殿も市街地と地続きになっている。それは自然に通じる通路となることをことさら避け、逆に首都の日常に向かって吐き出しの自己主張をしているように見える。それは、戦死者の「穢れ」と切り離せない存在だからであろう。
しかし、日本では恨みをもった霊はタタリ神となるが、時間の経過と共にタタリ神から守り神へと昇華していくのが、わが国の神信仰の通例である。（弔い上げ・・・死後33年、または50年）
彼ら戦死者は「英霊」として特権を与えられたことと引き換えに、死後50年以上もたった今弔い上げされない霊であることは異例である。
●「新追悼施設」をめぐる迷走
毎回毎回アジアの隣国から抗議を受けるようなわずらわしさから解放されて、首相を筆頭とする政府要人がわだかまりなく戦死者に対して慰霊・追悼の心情を表す場所がほしいというのが本音だろう。
しかし、
・翌年出された報告書では、明治維新以降の戦死者及び戦争に起因するさまざまな死者を、戦後の国際平和活動での犠牲者も含めて想定している
・神社の名称がない
・どのように使用し、どんな式典を行うか
などを次の政府に判断をゆだねただけで、腰の引けた内容である。どうやら積極的に問題を解決しようとはしていない。
●「英霊」たちの「人間宣言」
・靖国はかつての所轄が陸軍、海軍である
・天皇（現人神）自ら参拝する
以上のことから「戦死すれば天皇がみずから参拝する靖国の神になる」と言う条件付でバランスを保った。
しかし、天皇は戦後、人間宣言をし象徴となっている。ならば英霊もその時に「人間宣言」をすることが出来なかったのであろうか。
平時の死者ならとっくに弔い上げされてご先祖様になっているはずの死者の霊が、未だに「××××命」という祭神として祀られているのは不自然である。
●神と王の連続
現在のわれわれが知りうる最も初期の宗教は、王の神性に対する信仰である。私は、これが必ずしも最も始原の信仰であるというつもりはない。しかしながら、初期の記録を見てみると、人は神々とその地上での代理である王を崇拝していたように思える。
現在の知識では、神々への崇拝が王への崇拝に先行していると主張することはできない。多分どんな王も神なしでは、またどんな神も王なしでは、存在しなかったであろう（人類学の古典的著作「王様」より
政治的権力と宗教的権威の双方を独占的に体現するものとして存在する個人は「神にして王」であり、かつまた「王にして神」であった。
（例）
・エジプトのファラオ＝エジプトの神そのものの顕現
・イエス・キリスト＝ユダヤの王
・天皇＝現人神（あらひとかみ）
●日本とヨーロッパの相違
ヨーロッパは教皇権と皇帝権は相互に妥当の余地のない対立を含むものであった。だが、長い試行錯誤の末の妥協と調停の産物として、近代における政権分離の諸制度が考案されてきた。
日本は天皇の権威に由来する王法の観念と、釈尊の悟りの内容そのものである仏法とは、互いに助け合うべきものだと考えられてきた。いわゆる王法仏法両輪論、相以相即論である。
このように日本の政治と宗教は、ヨーロッパの場合をとは少なからず事情が異なり、とりたてて深刻な対立関係に陥ることはなかった。
（数少ない例外）
・一向一揆（本願寺戦争）
・天文法華の乱
・島原の乱
（重要な点）
これらの宗教勢力による班権力闘争が採取的には武力で制圧され、その後に出来上がった近世徳川政権は、こうした苦しい経験を教訓に宗教諸勢力の懐柔と体制化に数々の巧妙な政策を打ち出して、彼らを無害なアクセサリーと化すことに成功した事実である。
このように日本では宗教と政治が分離すべきだと考えられたことは一度もなかった。政教分離原則が事実上確立したのは、現行憲法施行後のたかが六十年間にすぎない。
２、いわゆる「国家神道」の成立
●近代日本の国家と宗教
神社は宗教にあらず、それゆえ国家による「神や祖先を敬うこと」の矯正は「信教の自由」（帝国憲法２８条）と矛盾せず、との神道非宗教説が政府の正式見解だと説明されてきた。
しかし、ＧＨＱ神道指令（1945年）に神道と神社を国家から完全に切り離すように命令された。
島国であったため早くより単一国家を形成できた日本は固有の伝統とし、神道をキリスト教でも仏教でもない固有の宗教として強調していった。
●「国家の宗教」から「神道（神社）非宗教説」へ
明治維新政府の宗教政策は神仏分離と神道国教化を基調とするものだったが、既存の仏教教団を排斥したままの宗教政策が国民の実情からかけ離れていくことは誰の目にも明らかであった。
そこで仏教書教団と僧侶が官製国民強化策の中核要因に組入れられた。
その後宗教行政は内務省社寺局へ。やがて仏教・キリスト教は宗教局へ、神社行政は内務省神社局所轄と行政上明確に区別された。
「宗教局が管理しないのだから、寺社は宗教ではない」といういい訳がまかり通るようになる。
●島地黙雷（神道非宗教説の形成に当たって、決定的な役割をした仏教側の人）の宗教戦略
1872年から1年余りに渡って欧米の宗教事情を視察した島地黙雷は、「神道は宗教ではなく治教であって、歴代天皇が天祖継承の道として奉じ来たったものに違いない」という理論を打ち立てる。
島地のこの理論は、幕末の討幕運動のリーダーたちが「天皇を握ることこそ自分たちの目標達成の要であると自覚した政治リアリズムである。
３、靖国問題を例として
「靖国神社は特異な雰囲気を持った神社である」
日本の神社は市街地にあっては周囲の喧騒を遮断するものとして存在し、山林の雰囲気をかもし出している。そういう意味では自然への入り口へと存在しているように見える。
だが靖国神社は広大な敷地の割には樹木が少なく、巨大な鳥居も社殿も市街地と地続きになっている。それは自然に通じる通路となることをことさら避け、逆に首都の日常に向かって吐き出しの自己主張をしているように見える。それは、戦死者の「穢れ」と切り離せない存在だからであろう。
しかし、日本では恨みをもった霊はタタリ神となるが、時間の経過と共にタタリ神から守り神へと昇華していくのが、わが国の神信仰の通例である。（弔い上げ・・・死後33年、または50年）
彼ら戦死者は「英霊」として特権を与えられたことと引き換えに、死後50年以上もたった今弔い上げされない霊であることは異例である。
●「新追悼施設」をめぐる迷走
毎回毎回アジアの隣国から抗議を受けるようなわずらわしさから解放されて、首相を筆頭とする政府要人がわだかまりなく戦死者に対して慰霊・追悼の心情を表す場所がほしいというのが本音だろう。
しかし、
・翌年出された報告書では、明治維新以降の戦死者及び戦争に起因するさまざまな死者を、戦後の国際平和活動での犠牲者も含めて想定している
・神社の名称がない
・どのように使用し、どんな式典を行うか
などを次の政府に判断をゆだねただけで、腰の引けた内容である。どうやら積極的に問題を解決しようとはしていない。
●「英霊」たちの「人間宣言」
・靖国はかつての所轄が陸軍、海軍である
・天皇（現人神）自ら参拝する
以上のことから「戦死すれば天皇がみずから参拝する靖国の神になる」と言う条件付でバランスを保った。
しかし、天皇は戦後、人間宣言をし象徴となっている。ならば英霊もその時に「人間宣言」をすることが出来なかったのであろうか。
平時の死者ならとっくに弔い上げされてご先祖様になっているはずの死者の霊が、未だに「××××命」という祭神として祀られているのは不自然である。
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