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2007.05.06 (Sun)
民族文化としてのトナカイ飼育
サーミの事例から
１、はじめに：リレハンメル・オリンピックとチェルノブイリ原発事故
■ニスルアスラック・ヴァルケアパー（1943〜2001）
彼はサーミを代表するヨイク（サーミを代表する伝統歌謡）をリレハンメルオリンピックの開会式で歌った。
オリンピックに先立って、ヴァルケアパーはヨイク集「太陽・私の父親」を発表し、サーミの文学作品としては始めての北欧評議会の文学賞を受賞した。この作品には100年もの前の古い写真が収められている。彼が自分のヨイク集と並べて大量に収録しようとした意味は「現代のサーミも祖先たちと同じように自然と共に生きている」のだということである。
■第13回北欧サーミ会議より
・私たちはエコシステムの一部である。私たちの伝統文化はどのようにすれば自然を消耗することなく利用することが出来るかを教えてくれている。私たちの文化はいまもって生きている文化であり、それによって私たちはさまざまな自然の条件への適応をすることができる。そこからは私たちがこれからも生存し続けていくための新たな知識を吸い上げることも出来る。
■サーミ研究所所長アイキオの言葉
（サーミの生活や文化の中心にトナカイ飼育があることを強調したうえで）1986年のチェルノブイリ原発事故で、サーミランドの自然は大きな打撃を受けた。しかし、トナカイ飼育のための環境が破壊されたのははじめてではない。伐採による森林の消滅・ダム建設・環境事業の大規模化・大気汚染などサーミの人々はすでに深刻な打撃を受けている。
２、ギリギリの生業としてのトナカイ飼育
トナカイは寒冷地には適合した飼育方法だといわれることが多い。しかし、数年に一度、暖冬のため放牧地の表面が溶け、再び凍りついたときにコケが取れなくてトナカイの数は激減する。飼っているトナカイの約半数が死亡する。
確かにトナカイ元に出かける手段もそりからスノーモービルに変化した。しかしトナカイの飼育環境は基本的に変わっておらず、自然の条件に左右される厳しい生業である。サーミの民族政治家アイキオがトナカイ飼育を「自然と共に生きる」と主張するのはこういう理由である。
３、トナカイ飼育サーミの声（３つの映像）
１、トナカイ3000頭、北極圏へ（1980年）
「いつもの年より多くのトナカイを失いました。もし健康を損ねたらこの暮らしはやめざるを得ません・・」
２、極北ラップ幻想紀行 フジテレビ（1995年）
「北欧諸国で先住民としての獲得してきたさまざまな権利がＥＵという枠組みの中でどうなるか不安だ・・。すべてのことが不安定で、これからのことは何もわからない。息子が後をついでくれると言う。気持ちは嬉しいがこの先、この仕事もどうなることやら・・」
３、サーミのトナカイ放牧（サーミが作った番組 2003年）
トナカイ放牧をやめることはたやすいが私は辞めたいとは思わない。この仕事は大きなお金にはならないが、この仕事は私の一部になっている。子どもたちについでもらいたいとはいえないが、子どもたちの中にもトナカイ放牧の血が埋め込まれている。
１、はじめに：リレハンメル・オリンピックとチェルノブイリ原発事故
■ニスルアスラック・ヴァルケアパー（1943〜2001）
彼はサーミを代表するヨイク（サーミを代表する伝統歌謡）をリレハンメルオリンピックの開会式で歌った。オリンピックに先立って、ヴァルケアパーはヨイク集「太陽・私の父親」を発表し、サーミの文学作品としては始めての北欧評議会の文学賞を受賞した。この作品には100年もの前の古い写真が収められている。彼が自分のヨイク集と並べて大量に収録しようとした意味は「現代のサーミも祖先たちと同じように自然と共に生きている」のだということである。
■第13回北欧サーミ会議より
・私たちはエコシステムの一部である。私たちの伝統文化はどのようにすれば自然を消耗することなく利用することが出来るかを教えてくれている。私たちの文化はいまもって生きている文化であり、それによって私たちはさまざまな自然の条件への適応をすることができる。そこからは私たちがこれからも生存し続けていくための新たな知識を吸い上げることも出来る。
■サーミ研究所所長アイキオの言葉
（サーミの生活や文化の中心にトナカイ飼育があることを強調したうえで）1986年のチェルノブイリ原発事故で、サーミランドの自然は大きな打撃を受けた。しかし、トナカイ飼育のための環境が破壊されたのははじめてではない。伐採による森林の消滅・ダム建設・環境事業の大規模化・大気汚染などサーミの人々はすでに深刻な打撃を受けている。
２、ギリギリの生業としてのトナカイ飼育
トナカイは寒冷地には適合した飼育方法だといわれることが多い。しかし、数年に一度、暖冬のため放牧地の表面が溶け、再び凍りついたときにコケが取れなくてトナカイの数は激減する。飼っているトナカイの約半数が死亡する。
確かにトナカイ元に出かける手段もそりからスノーモービルに変化した。しかしトナカイの飼育環境は基本的に変わっておらず、自然の条件に左右される厳しい生業である。サーミの民族政治家アイキオがトナカイ飼育を「自然と共に生きる」と主張するのはこういう理由である。
３、トナカイ飼育サーミの声（３つの映像）
１、トナカイ3000頭、北極圏へ（1980年）
「いつもの年より多くのトナカイを失いました。もし健康を損ねたらこの暮らしはやめざるを得ません・・」
２、極北ラップ幻想紀行 フジテレビ（1995年）
「北欧諸国で先住民としての獲得してきたさまざまな権利がＥＵという枠組みの中でどうなるか不安だ・・。すべてのことが不安定で、これからのことは何もわからない。息子が後をついでくれると言う。気持ちは嬉しいがこの先、この仕事もどうなることやら・・」
３、サーミのトナカイ放牧（サーミが作った番組 2003年）
トナカイ放牧をやめることはたやすいが私は辞めたいとは思わない。この仕事は大きなお金にはならないが、この仕事は私の一部になっている。子どもたちについでもらいたいとはいえないが、子どもたちの中にもトナカイ放牧の血が埋め込まれている。
2007.05.06 (Sun)
第４章 民族文化としての採集狩猟活動
イヌイトの事例から
１、はじめに
植生の乏しい極北地域に住むイヌイトは、主として陸・海獣の狩猟を漁労としていた。しかし、1960年以降、先住民の間にいわゆる「近代化」が浸透するにつれ、加工食品を安易に入手でき、生きるための採集狩猟活動の必要性が次第に減少し、現在では店で購入する食料と生活物資に依存するようになっている。
２生業活動
生業活動の５つの要素
１、入手・・・生活に必要な物資を獲得する
２、処理・・・物資を使える形にする
３、消費・・・獲得した物資を食べたり、使ったりする
４、廃棄・・・不要に鳴ったものを処分する（考古学記録に役立つ）
５、社会関係・・・獲得と人間の社会的な関係をめぐる儀礼など
第5の要素が生業活動に含まれる背景には、イヌイトを事例にした場合、人間とそのほかの動物の関係は人間を頂点とするヒエラルキーではない。例外はあるものの、人間と動物は対等な存在であり、それぞれの世界において生活をしてるという考え方である。
＜例１＞
あざらしを取る→肝臓を取り出してみなで分ける（アザラシが自分の所に来てくれたことを喜ぶ儀式）→女が真水をアザラシの死体に飲ませてお礼を言う→全部残すところをなく食べる
＜例２＞
カリブーを獲る→病気があった→毛皮をはいで石塚に入れる→狼などが遺体を冒涜しないように埋葬する
３、イヌイト社会の伝統的な生業活動
アザラシ猟・カリブー猟・捕鯨・漁労
４、現代のイヌイトの生業活動
カナダ政府の定住政策により、イヌイトが定住村で生活するようになると、生業活動は大きく様変わりした。スノーモビルや船外機つき舟という機械化、高性能ライフルの装備によって、生業活動の季節性と対象の獲物に変化がおきている。
■生業活動の意義が変化する
生命を維持するために必要だった伝統的な生業活動の必要性が薄れ、時間をもてあましている若者のレクリエーションの一種になる。
■アザラシ猟とエスニック・アイデンティティ
自然保護を主眼とする1950年台の運動が1970年代に動物の権利保護にすりかえられた。グリンピースや国際動物福祉基金など国際的な動物保護団体がアザラシ猟がいかに残酷であるかを強調し、全面禁止運動をする。
アザラシの毛皮が取れなくなる→スノーモビルの燃料が買えない→イヌイトのほかの猟も出来なくなる→文化の崩壊
■イヌイトにしか出来ないアザラシ猟
4000年来食べてきたアザラシ猟には、長年の勘とマイナス５０度にもなる極寒の地でアザラシが呼吸穴にハナを出す一瞬の行為を判断する難しいものである。
■若者の狩猟活動
テレビによる欧米化に伴いイヌイトの伝統的な文化活動への関心が薄れている。しかし現実とのギャップのためにストレスを感じ、それを紛らわせるために猟に出かけるという報告もされている。今のイヌイトでは狩猟はレクリエーションとなり、レジャー化している。
５、考察
狩をしなくても店で品物は買える。じゃあなぜ猟をするかというと、犬ぞり→スノーモービル、モリ→ライフルに代わっても自分たちは狩猟民族「イヌイト」であると言う意識を持っている。
１、はじめに
植生の乏しい極北地域に住むイヌイトは、主として陸・海獣の狩猟を漁労としていた。しかし、1960年以降、先住民の間にいわゆる「近代化」が浸透するにつれ、加工食品を安易に入手でき、生きるための採集狩猟活動の必要性が次第に減少し、現在では店で購入する食料と生活物資に依存するようになっている。
２生業活動
生業活動の５つの要素
１、入手・・・生活に必要な物資を獲得する
２、処理・・・物資を使える形にする
３、消費・・・獲得した物資を食べたり、使ったりする
４、廃棄・・・不要に鳴ったものを処分する（考古学記録に役立つ）
５、社会関係・・・獲得と人間の社会的な関係をめぐる儀礼など
第5の要素が生業活動に含まれる背景には、イヌイトを事例にした場合、人間とそのほかの動物の関係は人間を頂点とするヒエラルキーではない。例外はあるものの、人間と動物は対等な存在であり、それぞれの世界において生活をしてるという考え方である。
＜例１＞
あざらしを取る→肝臓を取り出してみなで分ける（アザラシが自分の所に来てくれたことを喜ぶ儀式）→女が真水をアザラシの死体に飲ませてお礼を言う→全部残すところをなく食べる
＜例２＞
カリブーを獲る→病気があった→毛皮をはいで石塚に入れる→狼などが遺体を冒涜しないように埋葬する
３、イヌイト社会の伝統的な生業活動
アザラシ猟・カリブー猟・捕鯨・漁労
４、現代のイヌイトの生業活動
カナダ政府の定住政策により、イヌイトが定住村で生活するようになると、生業活動は大きく様変わりした。スノーモビルや船外機つき舟という機械化、高性能ライフルの装備によって、生業活動の季節性と対象の獲物に変化がおきている。
■生業活動の意義が変化する
生命を維持するために必要だった伝統的な生業活動の必要性が薄れ、時間をもてあましている若者のレクリエーションの一種になる。
■アザラシ猟とエスニック・アイデンティティ
自然保護を主眼とする1950年台の運動が1970年代に動物の権利保護にすりかえられた。グリンピースや国際動物福祉基金など国際的な動物保護団体がアザラシ猟がいかに残酷であるかを強調し、全面禁止運動をする。
アザラシの毛皮が取れなくなる→スノーモビルの燃料が買えない→イヌイトのほかの猟も出来なくなる→文化の崩壊
■イヌイトにしか出来ないアザラシ猟
4000年来食べてきたアザラシ猟には、長年の勘とマイナス５０度にもなる極寒の地でアザラシが呼吸穴にハナを出す一瞬の行為を判断する難しいものである。
■若者の狩猟活動
テレビによる欧米化に伴いイヌイトの伝統的な文化活動への関心が薄れている。しかし現実とのギャップのためにストレスを感じ、それを紛らわせるために猟に出かけるという報告もされている。今のイヌイトでは狩猟はレクリエーションとなり、レジャー化している。
５、考察
狩をしなくても店で品物は買える。じゃあなぜ猟をするかというと、犬ぞり→スノーモービル、モリ→ライフルに代わっても自分たちは狩猟民族「イヌイト」であると言う意識を持っている。
2007.05.06 (Sun)
第3章 人類学的実践と共同へ
フィールドワークと先住民
１、はじめに：オリエンタリズム批判、本質主義批判とフィールドワーク
「調べる側・書く側」が用意した選択肢・書かされた回答・語られた話によって「調べられる側・書かされる側」が学術制度そのものとして位置づけられる力である。人類学の場合「西洋」が「非西洋」を、両者の不均衡とその維持の文脈で、「異文化」として描いてきたからこそ批判は厳しくなる。
２、フィールドの人々
フィンランド「サーミ人」の例
■サンモランティの家族（両親と子ども７人）
・サーミ語を話すものは少ししかいない。母国語はフィン語
■熊ヨウニの家族（老夫婦のみ）
・「水岸の人」・・・テノ川の岸辺に定住して、鮭漁を主とする
・考えられないほど自給自足に近い生活
・ＴＶもラジオもない夜の時間は、木工細工などの手工芸をしている
・トナカイを飼育している
・サーミ語を使う
■キルスティの家族（未亡人とその親、子どものいる家族）
・「水岸の人」であるが、祖父はトナカイ組合のリーダーであり、キルスティ自信も評議員。手工芸の達人でもあり、メディアで活躍している。
■アスラックアンティの家族（両親と子ども３人）
・「山の上の人」・・・トナカイの放牧を稼業としている
・水岸の人だけがサーミ人ではないと主張する
・サーミを代表する芸術家「ヴァルケアパー」を紹介してくれる
ニルス・アスラク・ヴァルケアパー
(Nils Aslak Valkeapää, 1943-2001)
サーミの詩人。戦争を経験した、あるサーミ人の人生を介して北方先住民族サーミ人全体の過去を物語った詩集『わが父なる太陽』(Beaivi Áhcázan, 1988)を著し、サーミを代表する詩人となる。また、1991年に北欧閣僚評議会文学賞を受賞するなど、国際的に高い評価を得ている。その他に、サーミ地方に持ち込まれた多くの問題を取り挙げながら、サーミ人の伝統文化の行方を危惧した小冊子『ラップランド便り』(Terveisiä Lapista, 1971)などがある。
1994年、リレハンメルオリンピックの開会式にトナカイと共に登場してヨイク（冬の競争）を歌ったことで有名になった。
３、フィールドワークする人々
手工芸コースに通ってサーミ文化を自分の手におくこと、また「民族誌」的写真を再撮影して、自分のいなかった時代のサーミ文化を自分の手に入れること、これらの熊ヨウニの振る舞いは、どこか「サルベージ」（救済・回収）や本質主義として批判される人類学の営みと似ている。しかし、決してオリエンタリズム批判や本質主義批判の対象となるものではない。
１、はじめに：オリエンタリズム批判、本質主義批判とフィールドワーク
「調べる側・書く側」が用意した選択肢・書かされた回答・語られた話によって「調べられる側・書かされる側」が学術制度そのものとして位置づけられる力である。人類学の場合「西洋」が「非西洋」を、両者の不均衡とその維持の文脈で、「異文化」として描いてきたからこそ批判は厳しくなる。
２、フィールドの人々
フィンランド「サーミ人」の例
■サンモランティの家族（両親と子ども７人）
・サーミ語を話すものは少ししかいない。母国語はフィン語
■熊ヨウニの家族（老夫婦のみ）
・「水岸の人」・・・テノ川の岸辺に定住して、鮭漁を主とする
・考えられないほど自給自足に近い生活
・ＴＶもラジオもない夜の時間は、木工細工などの手工芸をしている
・トナカイを飼育している
・サーミ語を使う
■キルスティの家族（未亡人とその親、子どものいる家族）
・「水岸の人」であるが、祖父はトナカイ組合のリーダーであり、キルスティ自信も評議員。手工芸の達人でもあり、メディアで活躍している。
■アスラックアンティの家族（両親と子ども３人）
・「山の上の人」・・・トナカイの放牧を稼業としている
・水岸の人だけがサーミ人ではないと主張する
・サーミを代表する芸術家「ヴァルケアパー」を紹介してくれる
ニルス・アスラク・ヴァルケアパー
(Nils Aslak Valkeapää, 1943-2001)
サーミの詩人。戦争を経験した、あるサーミ人の人生を介して北方先住民族サーミ人全体の過去を物語った詩集『わが父なる太陽』(Beaivi Áhcázan, 1988)を著し、サーミを代表する詩人となる。また、1991年に北欧閣僚評議会文学賞を受賞するなど、国際的に高い評価を得ている。その他に、サーミ地方に持ち込まれた多くの問題を取り挙げながら、サーミ人の伝統文化の行方を危惧した小冊子『ラップランド便り』(Terveisiä Lapista, 1971)などがある。1994年、リレハンメルオリンピックの開会式にトナカイと共に登場してヨイク（冬の競争）を歌ったことで有名になった。
３、フィールドワークする人々
手工芸コースに通ってサーミ文化を自分の手におくこと、また「民族誌」的写真を再撮影して、自分のいなかった時代のサーミ文化を自分の手に入れること、これらの熊ヨウニの振る舞いは、どこか「サルベージ」（救済・回収）や本質主義として批判される人類学の営みと似ている。しかし、決してオリエンタリズム批判や本質主義批判の対象となるものではない。
2007.04.30 (Mon)
第2章 文化多様性への扉：人類学と先住民研究
１、はじめに
「人々について知りたければ、身の回りを見回すが良い。だが人間を知ろうとするなら、遠くを見ることを学ばなければならない。共通の本性を発見するためには、まず差異を観察する必要がある」（ルソー）
２、文化相対主義の悲哀：対話の忘却と偽りの相対主義
文化相対主義とは、人間はそれぞれ異なった価値観や世界観に支えられた文化に基づいて暮らしており、あるひとつの文化の基準によって別の文化を判断するべきではなく、それぞれの文化の基準に即してそれぞれの文化を理解し、多様な文化それぞれの独自性を尊重すべきであるとする思想のことを言う。
進化主義的な人類学は欧米の価値観や世界観つまり文化を人類に普遍的に当てはまる単一の基準として措定し、その基準に従って欧米近代社会を頂点にさまざまな人間社会を序列化してきた。このように「自文化中心主義が民族差別の温床となり、欧米近代が社会による非欧米社会の植民地主義的な支配を正当化する考えであったことは言うまでもない。
■文化相対主義の２つの悲哀
１）相互理解を阻む不可知論であると文化相対主義を批判する意見
２）文化相対主義を名乗る自文化主義の登場
文化相対主義が尊重する姿勢は「違う」という実感を出発点に、対話を通して絶え間なく代わり続ける自分と相手が対話に基づいて相手の文化を推論してゆくことである。終わりがない。
しかし、「違う」という実感が「文化が違うのだから仕方がない」という安易な結論の下に結界が生じてしまう。また、自文化主義がいけないならいっそのこと人の文化の理解などやめてしまえという投げやりな態度も残る。
３、近代人類学のつまづき：本質主義の問題
反文化相対主義の立場から普遍主義の復活が叫ばれるようになる。特に決定的であったのは文化相対主義があくまでも相対主義であり続けるためには、自文化主義であろうが、人種主義であろうが、己を相容れない立場であろうと相手の立場を尊重する態度を崩せないことであった。そこで偽りの文化相対主義（本質主義）が生まれた。
本質主義とは「イスラームや日本文化のカテゴリーにあたかも（カマキリやノウサギ）などの自然種のような全体的で固定された同一性があることを暗黙の前提としている。
異なる人間集団の関係が異なる動物間の関係と同じであるはずがない。しかし、こういう常識が半ば忘れ去られた中で、本質主義の考え方が民族誌を書くという段階になると科学的客観主義という名の下に平然とまかり通るようになる。
４、アイデンティティの政治をめぐって：先住民運動と本質主義批判からの教訓
「人々について知りたければ、身の回りを見回すが良い。だが人間を知ろうとするなら、遠くを見ることを学ばなければならない。共通の本性を発見するためには、まず差異を観察する必要がある」（ルソー）
２、文化相対主義の悲哀：対話の忘却と偽りの相対主義
文化相対主義とは、人間はそれぞれ異なった価値観や世界観に支えられた文化に基づいて暮らしており、あるひとつの文化の基準によって別の文化を判断するべきではなく、それぞれの文化の基準に即してそれぞれの文化を理解し、多様な文化それぞれの独自性を尊重すべきであるとする思想のことを言う。
進化主義的な人類学は欧米の価値観や世界観つまり文化を人類に普遍的に当てはまる単一の基準として措定し、その基準に従って欧米近代社会を頂点にさまざまな人間社会を序列化してきた。このように「自文化中心主義が民族差別の温床となり、欧米近代が社会による非欧米社会の植民地主義的な支配を正当化する考えであったことは言うまでもない。
■文化相対主義の２つの悲哀
１）相互理解を阻む不可知論であると文化相対主義を批判する意見
２）文化相対主義を名乗る自文化主義の登場
文化相対主義が尊重する姿勢は「違う」という実感を出発点に、対話を通して絶え間なく代わり続ける自分と相手が対話に基づいて相手の文化を推論してゆくことである。終わりがない。
しかし、「違う」という実感が「文化が違うのだから仕方がない」という安易な結論の下に結界が生じてしまう。また、自文化主義がいけないならいっそのこと人の文化の理解などやめてしまえという投げやりな態度も残る。
３、近代人類学のつまづき：本質主義の問題
反文化相対主義の立場から普遍主義の復活が叫ばれるようになる。特に決定的であったのは文化相対主義があくまでも相対主義であり続けるためには、自文化主義であろうが、人種主義であろうが、己を相容れない立場であろうと相手の立場を尊重する態度を崩せないことであった。そこで偽りの文化相対主義（本質主義）が生まれた。
本質主義とは「イスラームや日本文化のカテゴリーにあたかも（カマキリやノウサギ）などの自然種のような全体的で固定された同一性があることを暗黙の前提としている。
異なる人間集団の関係が異なる動物間の関係と同じであるはずがない。しかし、こういう常識が半ば忘れ去られた中で、本質主義の考え方が民族誌を書くという段階になると科学的客観主義という名の下に平然とまかり通るようになる。
４、アイデンティティの政治をめぐって：先住民運動と本質主義批判からの教訓
2007.04.08 (Sun)
第１章 先住民とはなにか
１．はじめに
原住民は文字通り解釈すれば、もとより住んでいる民と言う耳であるが、「未開」「僻地」「文化が遅れている」と言うネガティヴなニュアンスがある。1980年代に盛り上がりを見せた先住民運動の影響もあって、日本では「先住民」と言う言葉が定着した。
「先住民」・・世界中に分布する全ての先住民族の集合を指す
植民地化以前からその土地に住み、先住性のある集団が近代国家の中へ編入され植民地的な支配の中で、先住民族を自認して先住権を享受する、またはすべき集団
「先住民族」・・個別の民族集団を指す
２．先住民の定義
先住権は先住民が居住する国の国民が持全ての権利の上に、先住民だけに認められる特別の権利である。たとえば、国民が守らなければならない猟（漁）期以外にも狩猟や漁労を行える権利がある
■先住民（族）の４つの属性
１、先住性・・・近代植民地化以前からその土地に住んでいる民族
２、被支配性・・・異民族によって征服され支配されている民族
３、歴史的連続性・・・伝統的な居住地においても連続的に居住してきたが、植民地的な状況における他所への強制移住、もしくは年に移住した先住民にも歴史的連続性が認められる
４、集団、もしくは個人が自ら先住民として意識しているかどうか
先住民に権利があることはイギリスのコモン・ローに由来するが、これは表面的には先住民を保護することであるが実体は違う。
３、近代植民地主義と先住民
（ここでの近代植民地はは１６Ｃ以降の植民地主義のことを指す）
１５Ｃ後半イギリス・フランス・オランダ・スペイン・ポルトガルなどの西欧諸国がアフリカ大陸を発見した。当時のヨーロッパ人には先住民に対して「野生人」と言うイメージがあったのに対して「野蛮人」「野人」と言ったイメージを持ち、それが後世に広く世界に流布するようになった。いずれにしても先住民はヨーロッパ人とは対等な存在になりえない文化的・精神的な幼児であり、常に監視・監督され、禁治産者扱いされてきた。
＜先住民をそう思わなければならないヨーロッパ人の必然性＞
・発見者が土地を取得出来るというヨーロッパ中心主義思想
・キリスト教徒でないものをキリスト教徒にすることがキリスト教徒の義務だという宗教的思想
・先住民の生活権を奪い、労働力のプールとして結集させるための経済的思想
４、２１世紀の先住民
いまやあからさまな植民地主義から解放されている先住民の処遇は、３０年前に比べて大きく改善されている。しかし、それぞれの国家において植民地主義が完全に払拭されているとは言いがたい。いわゆる第3世界や日本においては先住民というカテゴリーさえ認めない。
＜先住民の苦境＞
先住民が直面しているもっとも深刻な問題は、中・南米アフリカ、西アジア諸国の政府が「テロリズムとの戦い」に便乗して、先住民が進めている自立運動をテロ行為であると断じ、先住民を弾圧したり、軍を動員して征伐したりしていることである。
先住民が経験してきた過去の「人種的な」思想に基づく歴史的な現象は、過去に属するのではなく、先住民が抱えている現在の不公平と差別に引き継がれている。
先住民は生活領域と生命を維持する資源を奪われ、政治と文化・社会的な制度が抑圧されてきている。その結果、経済及び社会面で被害を受け、コミュニティのまとまりが脅かされ、文化的な維持が困難な状況である（アナヤ；1996.3）
このような状況を是正するのは、まさに主流社会の責任である
原住民は文字通り解釈すれば、もとより住んでいる民と言う耳であるが、「未開」「僻地」「文化が遅れている」と言うネガティヴなニュアンスがある。1980年代に盛り上がりを見せた先住民運動の影響もあって、日本では「先住民」と言う言葉が定着した。
「先住民」・・世界中に分布する全ての先住民族の集合を指す
植民地化以前からその土地に住み、先住性のある集団が近代国家の中へ編入され植民地的な支配の中で、先住民族を自認して先住権を享受する、またはすべき集団
「先住民族」・・個別の民族集団を指す
２．先住民の定義
先住権は先住民が居住する国の国民が持全ての権利の上に、先住民だけに認められる特別の権利である。たとえば、国民が守らなければならない猟（漁）期以外にも狩猟や漁労を行える権利がある
■先住民（族）の４つの属性
１、先住性・・・近代植民地化以前からその土地に住んでいる民族
２、被支配性・・・異民族によって征服され支配されている民族
３、歴史的連続性・・・伝統的な居住地においても連続的に居住してきたが、植民地的な状況における他所への強制移住、もしくは年に移住した先住民にも歴史的連続性が認められる
４、集団、もしくは個人が自ら先住民として意識しているかどうか
先住民に権利があることはイギリスのコモン・ローに由来するが、これは表面的には先住民を保護することであるが実体は違う。
３、近代植民地主義と先住民
（ここでの近代植民地はは１６Ｃ以降の植民地主義のことを指す）
１５Ｃ後半イギリス・フランス・オランダ・スペイン・ポルトガルなどの西欧諸国がアフリカ大陸を発見した。当時のヨーロッパ人には先住民に対して「野生人」と言うイメージがあったのに対して「野蛮人」「野人」と言ったイメージを持ち、それが後世に広く世界に流布するようになった。いずれにしても先住民はヨーロッパ人とは対等な存在になりえない文化的・精神的な幼児であり、常に監視・監督され、禁治産者扱いされてきた。
＜先住民をそう思わなければならないヨーロッパ人の必然性＞
・発見者が土地を取得出来るというヨーロッパ中心主義思想
・キリスト教徒でないものをキリスト教徒にすることがキリスト教徒の義務だという宗教的思想
・先住民の生活権を奪い、労働力のプールとして結集させるための経済的思想
４、２１世紀の先住民
いまやあからさまな植民地主義から解放されている先住民の処遇は、３０年前に比べて大きく改善されている。しかし、それぞれの国家において植民地主義が完全に払拭されているとは言いがたい。いわゆる第3世界や日本においては先住民というカテゴリーさえ認めない。
＜先住民の苦境＞
先住民が直面しているもっとも深刻な問題は、中・南米アフリカ、西アジア諸国の政府が「テロリズムとの戦い」に便乗して、先住民が進めている自立運動をテロ行為であると断じ、先住民を弾圧したり、軍を動員して征伐したりしていることである。
先住民が経験してきた過去の「人種的な」思想に基づく歴史的な現象は、過去に属するのではなく、先住民が抱えている現在の不公平と差別に引き継がれている。
先住民は生活領域と生命を維持する資源を奪われ、政治と文化・社会的な制度が抑圧されてきている。その結果、経済及び社会面で被害を受け、コミュニティのまとまりが脅かされ、文化的な維持が困難な状況である（アナヤ；1996.3）
このような状況を是正するのは、まさに主流社会の責任である
