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2007.11.17 (Sat)
第5章 祖先祭祀と他界観
１、柳田国男と「先祖の話」
●「国有信仰」の危機
柳田国男（民俗学の創設者 1775-1962）は、その学問の重要な目的は日本人の「固有信仰」の解明にあると考えていた。
彼は著書の中で、来るべき戦後日本の社会にとって、戦死者の鎮魂と言うテーマが国民全体の大きな課題になることを予告していた。
彼が日本の民俗の根底にあると考えた「固有信仰」と言うものは、仏教受容のはるか以前から連綿と持ち続けてきた祖先霊に対する丁重な信仰のことを意味している。
仏教の経典が示すように死者ははるか遠い極楽や深い地獄に行くのではなく、故郷に程近い山にとどまり、常に家族を見守ってくれているだけでなく、盆や彼岸には家族の元に帰ってきてくれる・・・このような祖先に対する尊い信仰こそが、我々日本人の固有の信仰なのだ。
●血族を絶やさないということ
祖先の霊がつつがなく子孫と交流をもちうるのは、彼らの霊を供養する子孫が代々途切れることなく続いてゆく限りである。
しかし、戦時中は結婚前の若い男性が多数死に、血族が果たして続くのか・・は誰の目にも明らかであった。
その際柳田は、普段聞きなれない「血食」という語を用いて、「日本人はなんとしても血食を絶やしてはならない」と述べた。
「血食」とは漢語で供養の際動物のいけにえを供えること」であるが、
日本人はコメを供えてきた。これには柳田も同調し、むしろコメを供えることを強調していた。
これは、柳田の主張が、インテリならではの語句の使い方をしただけで
死者の霊の具体的な供養とは少し離れた見方をしなければならない。
２、折口信夫の霊魂観
折口信夫（歌人・国文学者 1887-1953）
折口は師である柳田の先祖の話の主題を受け継ぎ、「民族史観における他界観念」を書いた。
折口のいう３つの霊魂
１、充分に祀られることによって安定した祖先霊になっているもの
２、祀りが開始されたばかりで安定はしていないが、いずれ安定する霊
３、浮かばれるあてのない未完成の無縁霊
柳田がそういう未完成の霊に対する気がかりの解消法として、国民こぞっての無縁霊に対する祀りの継続を強く要請したのに対して、折口は沖縄の「血食」の信仰を出す。
●沖縄の葬送習俗から
ジュゴンやいるかを家々の守護霊とし、それを捕獲してみなその肉を食うのを、折口は「血食」と言う。そして、沖縄本島で死者が出たとき、一族が豚の肉を「真肉（マジジ）」と言って食することに通ずると言う。
血の滴るいけにえを先祖の霊が食べると言う中国式「血食」は、折口の手で大胆に変えられ、先祖であると信じる海獣の肉を血のしたたるままに共食いする行為を刺すことになった。本来はさらに、葬儀の場において死者の肉を親類縁者が共食いすることに由来するとまで考えられた。
しかし本土には「骨噛み」「骨しゃぶり」などの語で、使者の骨を縁者が食べることが報告されているから一笑に付すことは出来ない。
３、自然葬に見る他界観
「自然葬」は「葬送の自由をすすめる会」が「墓からの自由」を旗印にして、1991年も相模湾の沖合いで散骨を実施し、この行為によって法務省が「節度をもって行われる限り、刑法には値しない」と判断したことによる。
「多くの共感者を呼ぶ理由」
１、墓の社会的な現状に対する反発
・僧侶の法外な戒名料の請求
・心のこもらない葬儀会社主導の葬儀に対する不信感
・都市部における墓地不足と価格高騰
２、墓に対する宗教感情の変化
・死者の霊魂が墓石や位牌に宿っていて、墓参りをしたり僧侶に読経してもらえば成仏するという考えは過去のものだ。にも関わらず僧侶は成仏の観念に寄りかかって、葬式の年忌法要を繰り返している。何のために墓が必要なのかという一般の人々と宗教人との認識のずれは日増しに広がっている。
３、少子化・核家族により、墓を代々管理していくのが困難になった
・現行の墓の法的な位置づけが、明治民法化の家督制度の観念を引きずったものになっており、婚出した女性が実家の墓を継ぐことが困難な制度は「父系的イデオロギー」の露骨な表れと移り、非難の的となっている。
４、環境意識の高まり
・郊外の緑を破壊して高額で分譲される墓苑に遺骨を納めるよりも、むしろ海や山に遺灰を帰して自然に帰すほうが地球に優しい。
●自然葬批判と死者儀礼の将来
１、日本人の霊魂観を無視している
・親鸞は遺体を加茂川に流せと言ったが、弟子は埋葬した。これは日本人の民俗としての伝統だからである
２、自然葬の会は矛盾した行動をしている
・墓が要らないと言う割には「北緯何度・東経何度と詳しく言う」
３、海に花束を投げるのは見苦しい
・遺骨を海と言う綺麗な場所に捨てたいだけ。いらないなら火葬の際に高温で遺灰も残らない状態にすればよい
これについての推測
・従来の墓と僧侶がセットになっている現行の方法から脱却することのみに重点が置かれ、その代役として選択された「自然葬」にはきめ細かい考察が必ずしもされていなかったのではないか
・自然葬をする会員にも色んなパターンがあり、海上に僧侶を呼ぶ人もいる。このように「会」は墓からの自由を主張しているが、決して宗教からの自由まで唱えてはいない。
●「国有信仰」の危機
柳田国男（民俗学の創設者 1775-1962）は、その学問の重要な目的は日本人の「固有信仰」の解明にあると考えていた。
彼は著書の中で、来るべき戦後日本の社会にとって、戦死者の鎮魂と言うテーマが国民全体の大きな課題になることを予告していた。
彼が日本の民俗の根底にあると考えた「固有信仰」と言うものは、仏教受容のはるか以前から連綿と持ち続けてきた祖先霊に対する丁重な信仰のことを意味している。
仏教の経典が示すように死者ははるか遠い極楽や深い地獄に行くのではなく、故郷に程近い山にとどまり、常に家族を見守ってくれているだけでなく、盆や彼岸には家族の元に帰ってきてくれる・・・このような祖先に対する尊い信仰こそが、我々日本人の固有の信仰なのだ。
●血族を絶やさないということ
祖先の霊がつつがなく子孫と交流をもちうるのは、彼らの霊を供養する子孫が代々途切れることなく続いてゆく限りである。
しかし、戦時中は結婚前の若い男性が多数死に、血族が果たして続くのか・・は誰の目にも明らかであった。
その際柳田は、普段聞きなれない「血食」という語を用いて、「日本人はなんとしても血食を絶やしてはならない」と述べた。
「血食」とは漢語で供養の際動物のいけにえを供えること」であるが、
日本人はコメを供えてきた。これには柳田も同調し、むしろコメを供えることを強調していた。
これは、柳田の主張が、インテリならではの語句の使い方をしただけで
死者の霊の具体的な供養とは少し離れた見方をしなければならない。
２、折口信夫の霊魂観
折口信夫（歌人・国文学者 1887-1953）
折口は師である柳田の先祖の話の主題を受け継ぎ、「民族史観における他界観念」を書いた。
折口のいう３つの霊魂
１、充分に祀られることによって安定した祖先霊になっているもの
２、祀りが開始されたばかりで安定はしていないが、いずれ安定する霊
３、浮かばれるあてのない未完成の無縁霊
柳田がそういう未完成の霊に対する気がかりの解消法として、国民こぞっての無縁霊に対する祀りの継続を強く要請したのに対して、折口は沖縄の「血食」の信仰を出す。
●沖縄の葬送習俗から
ジュゴンやいるかを家々の守護霊とし、それを捕獲してみなその肉を食うのを、折口は「血食」と言う。そして、沖縄本島で死者が出たとき、一族が豚の肉を「真肉（マジジ）」と言って食することに通ずると言う。
血の滴るいけにえを先祖の霊が食べると言う中国式「血食」は、折口の手で大胆に変えられ、先祖であると信じる海獣の肉を血のしたたるままに共食いする行為を刺すことになった。本来はさらに、葬儀の場において死者の肉を親類縁者が共食いすることに由来するとまで考えられた。
しかし本土には「骨噛み」「骨しゃぶり」などの語で、使者の骨を縁者が食べることが報告されているから一笑に付すことは出来ない。
３、自然葬に見る他界観
「自然葬」は「葬送の自由をすすめる会」が「墓からの自由」を旗印にして、1991年も相模湾の沖合いで散骨を実施し、この行為によって法務省が「節度をもって行われる限り、刑法には値しない」と判断したことによる。
「多くの共感者を呼ぶ理由」
１、墓の社会的な現状に対する反発
・僧侶の法外な戒名料の請求
・心のこもらない葬儀会社主導の葬儀に対する不信感
・都市部における墓地不足と価格高騰
２、墓に対する宗教感情の変化
・死者の霊魂が墓石や位牌に宿っていて、墓参りをしたり僧侶に読経してもらえば成仏するという考えは過去のものだ。にも関わらず僧侶は成仏の観念に寄りかかって、葬式の年忌法要を繰り返している。何のために墓が必要なのかという一般の人々と宗教人との認識のずれは日増しに広がっている。
３、少子化・核家族により、墓を代々管理していくのが困難になった
・現行の墓の法的な位置づけが、明治民法化の家督制度の観念を引きずったものになっており、婚出した女性が実家の墓を継ぐことが困難な制度は「父系的イデオロギー」の露骨な表れと移り、非難の的となっている。
４、環境意識の高まり
・郊外の緑を破壊して高額で分譲される墓苑に遺骨を納めるよりも、むしろ海や山に遺灰を帰して自然に帰すほうが地球に優しい。
●自然葬批判と死者儀礼の将来
１、日本人の霊魂観を無視している
・親鸞は遺体を加茂川に流せと言ったが、弟子は埋葬した。これは日本人の民俗としての伝統だからである
２、自然葬の会は矛盾した行動をしている
・墓が要らないと言う割には「北緯何度・東経何度と詳しく言う」
３、海に花束を投げるのは見苦しい
・遺骨を海と言う綺麗な場所に捨てたいだけ。いらないなら火葬の際に高温で遺灰も残らない状態にすればよい
これについての推測
・従来の墓と僧侶がセットになっている現行の方法から脱却することのみに重点が置かれ、その代役として選択された「自然葬」にはきめ細かい考察が必ずしもされていなかったのではないか
・自然葬をする会員にも色んなパターンがあり、海上に僧侶を呼ぶ人もいる。このように「会」は墓からの自由を主張しているが、決して宗教からの自由まで唱えてはいない。
2007.10.26 (Fri)
第4章 国家権力と神仏信仰
１、政治と宗教の関係
●神と王の連続
現在のわれわれが知りうる最も初期の宗教は、王の神性に対する信仰である。私は、これが必ずしも最も始原の信仰であるというつもりはない。しかしながら、初期の記録を見てみると、人は神々とその地上での代理である王を崇拝していたように思える。
現在の知識では、神々への崇拝が王への崇拝に先行していると主張することはできない。多分どんな王も神なしでは、またどんな神も王なしでは、存在しなかったであろう（人類学の古典的著作「王様」より
政治的権力と宗教的権威の双方を独占的に体現するものとして存在する個人は「神にして王」であり、かつまた「王にして神」であった。
（例）
・エジプトのファラオ＝エジプトの神そのものの顕現
・イエス・キリスト＝ユダヤの王
・天皇＝現人神（あらひとかみ）
●日本とヨーロッパの相違
ヨーロッパは教皇権と皇帝権は相互に妥当の余地のない対立を含むものであった。だが、長い試行錯誤の末の妥協と調停の産物として、近代における政権分離の諸制度が考案されてきた。
日本は天皇の権威に由来する王法の観念と、釈尊の悟りの内容そのものである仏法とは、互いに助け合うべきものだと考えられてきた。いわゆる王法仏法両輪論、相以相即論である。
このように日本の政治と宗教は、ヨーロッパの場合をとは少なからず事情が異なり、とりたてて深刻な対立関係に陥ることはなかった。
（数少ない例外）
・一向一揆（本願寺戦争）
・天文法華の乱
・島原の乱
（重要な点）
これらの宗教勢力による班権力闘争が採取的には武力で制圧され、その後に出来上がった近世徳川政権は、こうした苦しい経験を教訓に宗教諸勢力の懐柔と体制化に数々の巧妙な政策を打ち出して、彼らを無害なアクセサリーと化すことに成功した事実である。
このように日本では宗教と政治が分離すべきだと考えられたことは一度もなかった。政教分離原則が事実上確立したのは、現行憲法施行後のたかが六十年間にすぎない。
２、いわゆる「国家神道」の成立
●近代日本の国家と宗教
神社は宗教にあらず、それゆえ国家による「神や祖先を敬うこと」の矯正は「信教の自由」（帝国憲法２８条）と矛盾せず、との神道非宗教説が政府の正式見解だと説明されてきた。
しかし、ＧＨＱ神道指令（1945年）に神道と神社を国家から完全に切り離すように命令された。
島国であったため早くより単一国家を形成できた日本は固有の伝統とし、神道をキリスト教でも仏教でもない固有の宗教として強調していった。
●「国家の宗教」から「神道（神社）非宗教説」へ
明治維新政府の宗教政策は神仏分離と神道国教化を基調とするものだったが、既存の仏教教団を排斥したままの宗教政策が国民の実情からかけ離れていくことは誰の目にも明らかであった。
そこで仏教書教団と僧侶が官製国民強化策の中核要因に組入れられた。
その後宗教行政は内務省社寺局へ。やがて仏教・キリスト教は宗教局へ、神社行政は内務省神社局所轄と行政上明確に区別された。
「宗教局が管理しないのだから、寺社は宗教ではない」といういい訳がまかり通るようになる。
●島地黙雷（神道非宗教説の形成に当たって、決定的な役割をした仏教側の人）の宗教戦略
1872年から1年余りに渡って欧米の宗教事情を視察した島地黙雷は、「神道は宗教ではなく治教であって、歴代天皇が天祖継承の道として奉じ来たったものに違いない」という理論を打ち立てる。
島地のこの理論は、幕末の討幕運動のリーダーたちが「天皇を握ることこそ自分たちの目標達成の要であると自覚した政治リアリズムである。
３、靖国問題を例として
「靖国神社は特異な雰囲気を持った神社である」
日本の神社は市街地にあっては周囲の喧騒を遮断するものとして存在し、山林の雰囲気をかもし出している。そういう意味では自然への入り口へと存在しているように見える。
だが靖国神社は広大な敷地の割には樹木が少なく、巨大な鳥居も社殿も市街地と地続きになっている。それは自然に通じる通路となることをことさら避け、逆に首都の日常に向かって吐き出しの自己主張をしているように見える。それは、戦死者の「穢れ」と切り離せない存在だからであろう。
しかし、日本では恨みをもった霊はタタリ神となるが、時間の経過と共にタタリ神から守り神へと昇華していくのが、わが国の神信仰の通例である。（弔い上げ・・・死後33年、または50年）
彼ら戦死者は「英霊」として特権を与えられたことと引き換えに、死後50年以上もたった今弔い上げされない霊であることは異例である。
●「新追悼施設」をめぐる迷走
毎回毎回アジアの隣国から抗議を受けるようなわずらわしさから解放されて、首相を筆頭とする政府要人がわだかまりなく戦死者に対して慰霊・追悼の心情を表す場所がほしいというのが本音だろう。
しかし、
・翌年出された報告書では、明治維新以降の戦死者及び戦争に起因するさまざまな死者を、戦後の国際平和活動での犠牲者も含めて想定している
・神社の名称がない
・どのように使用し、どんな式典を行うか
などを次の政府に判断をゆだねただけで、腰の引けた内容である。どうやら積極的に問題を解決しようとはしていない。
●「英霊」たちの「人間宣言」
・靖国はかつての所轄が陸軍、海軍である
・天皇（現人神）自ら参拝する
以上のことから「戦死すれば天皇がみずから参拝する靖国の神になる」と言う条件付でバランスを保った。
しかし、天皇は戦後、人間宣言をし象徴となっている。ならば英霊もその時に「人間宣言」をすることが出来なかったのであろうか。
平時の死者ならとっくに弔い上げされてご先祖様になっているはずの死者の霊が、未だに「××××命」という祭神として祀られているのは不自然である。
●神と王の連続
現在のわれわれが知りうる最も初期の宗教は、王の神性に対する信仰である。私は、これが必ずしも最も始原の信仰であるというつもりはない。しかしながら、初期の記録を見てみると、人は神々とその地上での代理である王を崇拝していたように思える。
現在の知識では、神々への崇拝が王への崇拝に先行していると主張することはできない。多分どんな王も神なしでは、またどんな神も王なしでは、存在しなかったであろう（人類学の古典的著作「王様」より
政治的権力と宗教的権威の双方を独占的に体現するものとして存在する個人は「神にして王」であり、かつまた「王にして神」であった。
（例）
・エジプトのファラオ＝エジプトの神そのものの顕現
・イエス・キリスト＝ユダヤの王
・天皇＝現人神（あらひとかみ）
●日本とヨーロッパの相違
ヨーロッパは教皇権と皇帝権は相互に妥当の余地のない対立を含むものであった。だが、長い試行錯誤の末の妥協と調停の産物として、近代における政権分離の諸制度が考案されてきた。
日本は天皇の権威に由来する王法の観念と、釈尊の悟りの内容そのものである仏法とは、互いに助け合うべきものだと考えられてきた。いわゆる王法仏法両輪論、相以相即論である。
このように日本の政治と宗教は、ヨーロッパの場合をとは少なからず事情が異なり、とりたてて深刻な対立関係に陥ることはなかった。
（数少ない例外）
・一向一揆（本願寺戦争）
・天文法華の乱
・島原の乱
（重要な点）
これらの宗教勢力による班権力闘争が採取的には武力で制圧され、その後に出来上がった近世徳川政権は、こうした苦しい経験を教訓に宗教諸勢力の懐柔と体制化に数々の巧妙な政策を打ち出して、彼らを無害なアクセサリーと化すことに成功した事実である。
このように日本では宗教と政治が分離すべきだと考えられたことは一度もなかった。政教分離原則が事実上確立したのは、現行憲法施行後のたかが六十年間にすぎない。
２、いわゆる「国家神道」の成立
●近代日本の国家と宗教
神社は宗教にあらず、それゆえ国家による「神や祖先を敬うこと」の矯正は「信教の自由」（帝国憲法２８条）と矛盾せず、との神道非宗教説が政府の正式見解だと説明されてきた。
しかし、ＧＨＱ神道指令（1945年）に神道と神社を国家から完全に切り離すように命令された。
島国であったため早くより単一国家を形成できた日本は固有の伝統とし、神道をキリスト教でも仏教でもない固有の宗教として強調していった。
●「国家の宗教」から「神道（神社）非宗教説」へ
明治維新政府の宗教政策は神仏分離と神道国教化を基調とするものだったが、既存の仏教教団を排斥したままの宗教政策が国民の実情からかけ離れていくことは誰の目にも明らかであった。
そこで仏教書教団と僧侶が官製国民強化策の中核要因に組入れられた。
その後宗教行政は内務省社寺局へ。やがて仏教・キリスト教は宗教局へ、神社行政は内務省神社局所轄と行政上明確に区別された。
「宗教局が管理しないのだから、寺社は宗教ではない」といういい訳がまかり通るようになる。
●島地黙雷（神道非宗教説の形成に当たって、決定的な役割をした仏教側の人）の宗教戦略
1872年から1年余りに渡って欧米の宗教事情を視察した島地黙雷は、「神道は宗教ではなく治教であって、歴代天皇が天祖継承の道として奉じ来たったものに違いない」という理論を打ち立てる。
島地のこの理論は、幕末の討幕運動のリーダーたちが「天皇を握ることこそ自分たちの目標達成の要であると自覚した政治リアリズムである。
３、靖国問題を例として
「靖国神社は特異な雰囲気を持った神社である」
日本の神社は市街地にあっては周囲の喧騒を遮断するものとして存在し、山林の雰囲気をかもし出している。そういう意味では自然への入り口へと存在しているように見える。
だが靖国神社は広大な敷地の割には樹木が少なく、巨大な鳥居も社殿も市街地と地続きになっている。それは自然に通じる通路となることをことさら避け、逆に首都の日常に向かって吐き出しの自己主張をしているように見える。それは、戦死者の「穢れ」と切り離せない存在だからであろう。
しかし、日本では恨みをもった霊はタタリ神となるが、時間の経過と共にタタリ神から守り神へと昇華していくのが、わが国の神信仰の通例である。（弔い上げ・・・死後33年、または50年）
彼ら戦死者は「英霊」として特権を与えられたことと引き換えに、死後50年以上もたった今弔い上げされない霊であることは異例である。
●「新追悼施設」をめぐる迷走
毎回毎回アジアの隣国から抗議を受けるようなわずらわしさから解放されて、首相を筆頭とする政府要人がわだかまりなく戦死者に対して慰霊・追悼の心情を表す場所がほしいというのが本音だろう。
しかし、
・翌年出された報告書では、明治維新以降の戦死者及び戦争に起因するさまざまな死者を、戦後の国際平和活動での犠牲者も含めて想定している
・神社の名称がない
・どのように使用し、どんな式典を行うか
などを次の政府に判断をゆだねただけで、腰の引けた内容である。どうやら積極的に問題を解決しようとはしていない。
●「英霊」たちの「人間宣言」
・靖国はかつての所轄が陸軍、海軍である
・天皇（現人神）自ら参拝する
以上のことから「戦死すれば天皇がみずから参拝する靖国の神になる」と言う条件付でバランスを保った。
しかし、天皇は戦後、人間宣言をし象徴となっている。ならば英霊もその時に「人間宣言」をすることが出来なかったのであろうか。
平時の死者ならとっくに弔い上げされてご先祖様になっているはずの死者の霊が、未だに「××××命」という祭神として祀られているのは不自然である。
2007.10.21 (Sun)
第3章 生活の中の神と仏
１、日本人の「無宗教」性
●「無宗教」の中身を考える
日本国民のほぼ七割が「自分は無宗教である」と答えるが、、その中の四分の三の人々が「宗教は大切だ」と考えている。すなわち彼らが宗教の必要性を否定しているのではなく、単に自分が特定の宗教の信者ではないことを言いたいだけではないか。
宗教の分類
「自然」・・・未開社会が自然発生的に生み出した宗教
「創唱」・・・特定の個人がその固有の宗教体験をもとに創唱し、その教えを布教と伝道によって、広く不特定多数の人々に拡大しようとする宗教
●「自然宗教」の肯定的評価
日本人の「無宗教性」は単に「創唱宗教」の否定にあるにすぎず、そのことはむしろ「自然宗教」の信奉者というポジティヴな方向で評価しなおすべきだ。
●なぜ「宗教は怖い」のか？
「創唱宗教」は日常の陣背の中に潜む根本的な矛盾とか人間存在の不条理を鋭く抉り出し、それと真正面から立ち向かうことを要求する。
だが、実際たいていの日本人は人生の喜びも悲しみもほどほどに受け入れ、流しているので、それを疑ったり否定することはかなわないという意識から「無宗教」を標榜しているのではないか。
そもそも宗教を怖いと思う感情は西洋社会やイスラムではない。カルト教団は怖いものだが、それはカルトだから怖いのであって、宗教が怖いのではない。
しかしより根本的な問題として、日本では一向一揆や天文法華の乱という宗教戦争の歴史が見逃せないように思う。その苛烈で生々しい宗教戦争の経験を潜り抜けて作られたのが近代幕末体制である。そこでの最大の目的は、かつての巨大な宗教勢力をいかに無力化し、体制にとって無害なものにするかであり、同時にまた体制にとって危険極まりない宗教から民衆を切り離し、彼らを体制順応的な宗教のみに親しませることであった。
このように日本人の無宗教性は過去の歴史とは無関係ではない。
２、日本人にとっての神と仏
●新野の盆踊り（重要無形民俗文化財）
8月14日から三日間、夜を徹して町の通りで繰り広げられる素朴でひなびたもの。だが最後の17日に「踊り神送り」という劇的なクライマックスを迎える。歌も踊りも急テンポで勢いを増し、精霊たちの灯篭の列を必死でとどめようとする。
親しい死者たちを少しでも長く自分たちの下にひきとどめておきたい・・・そんな切ない思いが見事に織り込まれていて、居合わせたものの心を打つ。
●去来する死者の霊と神仏
盆の迎え火に導かれてこの世の家族の元を訪れる祖霊は、一刻も早く故郷に着きたいときゅうりの馬に乗ってくる。一方送り火であの世に帰るときは少しでも遅くとナスの牛に乗っていく。こういう心憎い説明が日本では残っている。
日本の民俗信仰の中に死者と神や仏の間に根本的な区別はない。
●隣り合う死者と生者
このような盆や彼岸の行事を通じて、あるいは仏壇や位牌を通じて死者と生者は互いに繋がっていると考えられてきた。
キリスト教の神の国と人の国、仏教の浄土と娑婆世界のように異なったはるか遠い世界にいるのではない。
こういう意味において日本人には死者は怖いものではなく懐かしいものであった。先祖の霊は子孫のために安泰をあたえてくれるが、供養を怠ると生者に対して災いをもたらすとも言われている。民俗宗教をそのような「タタリ」の現象に注目して理解することも必要だ。
３、生活者の要請にこたえる神仏
●「速（ハヤ）」のつく名の神々
古事記や日本書紀に記される日本神話は高天原の神々の子孫が日本の統治者になったという天皇家の支配の正統性を強調している。
・ハヤアキツヒコの神、ハヤアキツヒメの神・・・海や川の河口を司る神
・ミカハヤヒの神、ヒヒハヤヒの神・・・イザナギがカグツチの神を斬り殺した時の刀の血から生まれたと言われる。
このことから神名に含まれる「速（ハヤ）」は激しい神の霊威が迅速に現れるさまを表現している。また別例からも「速（ハヤ）」は神の霊威の力の時間的な即効性を、とりわけ罪・穢れといったこの世のまがまがしい異物を彼方の世界に瞬時に移動させる力を示している。
●悟りと救済の簡略化／速成化
「日本の仏教の特性」
・高度な悟りよりも卑俗な現世利益を目的とする
・仏・菩薩の崇拝よりも先祖崇拝や祖師崇拝に熱心である
「簡略化の例」
・法然による浄土教・・高尚で難易度の高い観想念仏の方法が無用とされ、阿弥陀の名号を唱えるだけでよい
・親鸞、一遍・・法然の勧める念仏をより簡素化した
・日蓮・・「法華経」の経名だけを唱えることを徹底させる
・四国八十八箇所めぐり・・寺にミニ霊場めぐりが設置され、それを回ると８８回ったことになる
・浅草の四万六千日・・この日に観音様におまいりすれば４６０００日のご利益がある
●「速」から「即」へ
般若思想とか空の論理といった高度の思弁哲学に源を持つ「即」の概念は、日本の仏教においてはその理想的な要素をほぼ完璧に喪失させた。いわゆる本覚論思考において常套句となっていった「煩悩即菩提」や「生死即涅槃」の表現は便利で安直な符牒にかわっていく。
高遠・難解な般若経の哲学は寺院によってアクロバティックな行事に使われる（経の文句を読むのではなく、手に掲げた教本を空中でぱらぱらと開閉する）→経典の中身より経典そのものが呪物として扱われる
空海が強調した「即身成仏」は、この身そのまま成仏であり悟りだということだが、空海がいまも方や三の奥の院に生前の姿のまま眠るというのは大衆の承認的結果に他ならない。
われわれの罪深い肉体はそのままで不壊の仏身であるという高度な宗教的逆説は「即身成仏」という用語の通俗化によって安易な肉欲の肯定を許すことにもなった。
●「無宗教」の中身を考える
日本国民のほぼ七割が「自分は無宗教である」と答えるが、、その中の四分の三の人々が「宗教は大切だ」と考えている。すなわち彼らが宗教の必要性を否定しているのではなく、単に自分が特定の宗教の信者ではないことを言いたいだけではないか。
宗教の分類
「自然」・・・未開社会が自然発生的に生み出した宗教
「創唱」・・・特定の個人がその固有の宗教体験をもとに創唱し、その教えを布教と伝道によって、広く不特定多数の人々に拡大しようとする宗教
●「自然宗教」の肯定的評価
日本人の「無宗教性」は単に「創唱宗教」の否定にあるにすぎず、そのことはむしろ「自然宗教」の信奉者というポジティヴな方向で評価しなおすべきだ。
●なぜ「宗教は怖い」のか？
「創唱宗教」は日常の陣背の中に潜む根本的な矛盾とか人間存在の不条理を鋭く抉り出し、それと真正面から立ち向かうことを要求する。
だが、実際たいていの日本人は人生の喜びも悲しみもほどほどに受け入れ、流しているので、それを疑ったり否定することはかなわないという意識から「無宗教」を標榜しているのではないか。
そもそも宗教を怖いと思う感情は西洋社会やイスラムではない。カルト教団は怖いものだが、それはカルトだから怖いのであって、宗教が怖いのではない。
しかしより根本的な問題として、日本では一向一揆や天文法華の乱という宗教戦争の歴史が見逃せないように思う。その苛烈で生々しい宗教戦争の経験を潜り抜けて作られたのが近代幕末体制である。そこでの最大の目的は、かつての巨大な宗教勢力をいかに無力化し、体制にとって無害なものにするかであり、同時にまた体制にとって危険極まりない宗教から民衆を切り離し、彼らを体制順応的な宗教のみに親しませることであった。
このように日本人の無宗教性は過去の歴史とは無関係ではない。
２、日本人にとっての神と仏
●新野の盆踊り（重要無形民俗文化財）
8月14日から三日間、夜を徹して町の通りで繰り広げられる素朴でひなびたもの。だが最後の17日に「踊り神送り」という劇的なクライマックスを迎える。歌も踊りも急テンポで勢いを増し、精霊たちの灯篭の列を必死でとどめようとする。
親しい死者たちを少しでも長く自分たちの下にひきとどめておきたい・・・そんな切ない思いが見事に織り込まれていて、居合わせたものの心を打つ。
●去来する死者の霊と神仏
盆の迎え火に導かれてこの世の家族の元を訪れる祖霊は、一刻も早く故郷に着きたいときゅうりの馬に乗ってくる。一方送り火であの世に帰るときは少しでも遅くとナスの牛に乗っていく。こういう心憎い説明が日本では残っている。
日本の民俗信仰の中に死者と神や仏の間に根本的な区別はない。
●隣り合う死者と生者
このような盆や彼岸の行事を通じて、あるいは仏壇や位牌を通じて死者と生者は互いに繋がっていると考えられてきた。
キリスト教の神の国と人の国、仏教の浄土と娑婆世界のように異なったはるか遠い世界にいるのではない。
こういう意味において日本人には死者は怖いものではなく懐かしいものであった。先祖の霊は子孫のために安泰をあたえてくれるが、供養を怠ると生者に対して災いをもたらすとも言われている。民俗宗教をそのような「タタリ」の現象に注目して理解することも必要だ。
３、生活者の要請にこたえる神仏
●「速（ハヤ）」のつく名の神々
古事記や日本書紀に記される日本神話は高天原の神々の子孫が日本の統治者になったという天皇家の支配の正統性を強調している。
・ハヤアキツヒコの神、ハヤアキツヒメの神・・・海や川の河口を司る神
・ミカハヤヒの神、ヒヒハヤヒの神・・・イザナギがカグツチの神を斬り殺した時の刀の血から生まれたと言われる。
このことから神名に含まれる「速（ハヤ）」は激しい神の霊威が迅速に現れるさまを表現している。また別例からも「速（ハヤ）」は神の霊威の力の時間的な即効性を、とりわけ罪・穢れといったこの世のまがまがしい異物を彼方の世界に瞬時に移動させる力を示している。
●悟りと救済の簡略化／速成化
「日本の仏教の特性」
・高度な悟りよりも卑俗な現世利益を目的とする
・仏・菩薩の崇拝よりも先祖崇拝や祖師崇拝に熱心である
「簡略化の例」
・法然による浄土教・・高尚で難易度の高い観想念仏の方法が無用とされ、阿弥陀の名号を唱えるだけでよい
・親鸞、一遍・・法然の勧める念仏をより簡素化した
・日蓮・・「法華経」の経名だけを唱えることを徹底させる
・四国八十八箇所めぐり・・寺にミニ霊場めぐりが設置され、それを回ると８８回ったことになる
・浅草の四万六千日・・この日に観音様におまいりすれば４６０００日のご利益がある
●「速」から「即」へ
般若思想とか空の論理といった高度の思弁哲学に源を持つ「即」の概念は、日本の仏教においてはその理想的な要素をほぼ完璧に喪失させた。いわゆる本覚論思考において常套句となっていった「煩悩即菩提」や「生死即涅槃」の表現は便利で安直な符牒にかわっていく。
高遠・難解な般若経の哲学は寺院によってアクロバティックな行事に使われる（経の文句を読むのではなく、手に掲げた教本を空中でぱらぱらと開閉する）→経典の中身より経典そのものが呪物として扱われる
空海が強調した「即身成仏」は、この身そのまま成仏であり悟りだということだが、空海がいまも方や三の奥の院に生前の姿のまま眠るというのは大衆の承認的結果に他ならない。
われわれの罪深い肉体はそのままで不壊の仏身であるという高度な宗教的逆説は「即身成仏」という用語の通俗化によって安易な肉欲の肯定を許すことにもなった。
2007.10.21 (Sun)
第2章 神国思想と天道思想
１、日本型中華意識というイメージ
アジアの東、日出る処
聖の君の現われまして
古き天地鎖せず霧を
大御光に隈なく払い・・
四大節（国民学校の児童が年四回行われる式典の時に歌われる歌）のひとつ「明治節の歌」
歌詞の内容は単純で、ようは明治天皇（聖の君）が出現し、古い社会を改革し、日本が世界に進出する機会を与えたという意味。
だが、こんな簡単な内容なのになぜこのような表現をしたのか。
「アジアの東、日出る処」
中国の王朝「隋の皇帝」の倭国伝に同じような表現がある
「古き天地鎖せず霧を払い」
江戸時代→明治維新→明治時代を表している
しかし「霧を払う」という表現は国境のない中国が徳の高い皇帝（天子）が人民を感化するときによく使われた表現である。
すなわち、中華思想を背景にした日本型中華思想が「明治節の歌」には背景にある。
２、日本型中華思想
●再び文化とは
文化の定義・・生物は所与の自然環境に適応することでしんかを遂げてきたのだが、人類は動物から進化する過程で、いわば人工的な環境として文化を創造し、文化を通じて環境に適応しようとしてきた
●中華思想と神国思想
中華思想は天道思想と結びついてきた。天道思想は普遍的な世界観であり、その天から指名された天子世界に優越するのが中華思想の一変種である日本型中華思想の神国思想である。天道思想は、太陽を「お天道様」と呼ぶなど、人々に深く浸透していった。
●「伴天連追放の文」にみる神国・仏国思想（徳川家康作成）
・第1段落・・・日本は神国・仏国である
・第2段落・・・日本は神国・仏国であるがゆえに正しい秩序が保たれている。キリスト教布教の目的は、この秩序を破壊し、日本を支配することに有る。ゆえにキリスト教は禁止されるべきだある
・第3段落・・・キリスト教布教禁止は、天命によりその位置に着いた為政者の義務である
●伴天連追放の文にみる天道思想
第3段落の冒頭で突然「天命」が出てくる。第1、第2段落で神国・仏国について述べたあとに唐突である。これはことさら説明を要しないほどに天道思想が普及していた証である。
３、神国思想と天道思想
文献では天道と天皇の関係が明記されているだけで（天皇は天の直系である）天道と天皇のどちらが上とも書いていない。
結論をいうなら、われわれの祖先は、中国古代に成立した天道思想を取り入れたが（徳の高いものがいつも上になるという革命思想）その革命理論は見て見ないふりをして神国思想（天皇が天の直系である）に作り変えた。内容的にも神国思想は中華思想の焼き直しである。
アジアの東、日出る処
聖の君の現われまして
古き天地鎖せず霧を
大御光に隈なく払い・・
四大節（国民学校の児童が年四回行われる式典の時に歌われる歌）のひとつ「明治節の歌」
歌詞の内容は単純で、ようは明治天皇（聖の君）が出現し、古い社会を改革し、日本が世界に進出する機会を与えたという意味。
だが、こんな簡単な内容なのになぜこのような表現をしたのか。
「アジアの東、日出る処」
中国の王朝「隋の皇帝」の倭国伝に同じような表現がある
「古き天地鎖せず霧を払い」
江戸時代→明治維新→明治時代を表している
しかし「霧を払う」という表現は国境のない中国が徳の高い皇帝（天子）が人民を感化するときによく使われた表現である。
すなわち、中華思想を背景にした日本型中華思想が「明治節の歌」には背景にある。
２、日本型中華思想
●再び文化とは
文化の定義・・生物は所与の自然環境に適応することでしんかを遂げてきたのだが、人類は動物から進化する過程で、いわば人工的な環境として文化を創造し、文化を通じて環境に適応しようとしてきた
●中華思想と神国思想
中華思想は天道思想と結びついてきた。天道思想は普遍的な世界観であり、その天から指名された天子世界に優越するのが中華思想の一変種である日本型中華思想の神国思想である。天道思想は、太陽を「お天道様」と呼ぶなど、人々に深く浸透していった。
●「伴天連追放の文」にみる神国・仏国思想（徳川家康作成）
・第1段落・・・日本は神国・仏国である
・第2段落・・・日本は神国・仏国であるがゆえに正しい秩序が保たれている。キリスト教布教の目的は、この秩序を破壊し、日本を支配することに有る。ゆえにキリスト教は禁止されるべきだある
・第3段落・・・キリスト教布教禁止は、天命によりその位置に着いた為政者の義務である
●伴天連追放の文にみる天道思想
第3段落の冒頭で突然「天命」が出てくる。第1、第2段落で神国・仏国について述べたあとに唐突である。これはことさら説明を要しないほどに天道思想が普及していた証である。
３、神国思想と天道思想
文献では天道と天皇の関係が明記されているだけで（天皇は天の直系である）天道と天皇のどちらが上とも書いていない。
結論をいうなら、われわれの祖先は、中国古代に成立した天道思想を取り入れたが（徳の高いものがいつも上になるという革命思想）その革命理論は見て見ないふりをして神国思想（天皇が天の直系である）に作り変えた。内容的にも神国思想は中華思想の焼き直しである。
2007.10.20 (Sat)
第1章 日本文化と神国・仏国思想
１文化の定義
●「文化」とは
知識・信仰・芸術・道徳・法律・慣習などさまざまな分野を通じて社会の成員としての人類が獲得した知識や行動様式が、大きな意味での文化として社会に蓄積され、成員の行動様式や考え方を規制する、そのようなものを文化と定義する。
●歩き方の文化
「なんば歩き」・・・右手･右足を同時に出す歩き方
絵画資料によって日本人が昔は「なんば歩き」をしていたということが証明されたかといえば、そうではないが、現在の左右別に出して歩く方法は近代的軍隊の創設と共に西洋式の行進が軍隊の教練に取り入れられて依頼だという説も有る。
実際のところはわからないが、変化があるということは言葉が文化であるということと同じく歩き方も文化であるということが言える。
●日本文化研究（02）とこの講義の関係
（１）歴史とは、人間集団の過去における活動の総体であり、歴史学とは、人間集団の過去における活動の総体を資料に基づいて復元しようとしたものである。すなわち、現在に残された過去の人間活動の痕跡から遡って、そこ痕跡を残す原因となった、この人間活動の復元を目指すのが歴史学である。
（２）２つの問題
Ａ，文字資料が歴史学で圧倒的に多用されるのは
・正確な年代比定が容易
・内容の限定が容易
・思考・音声などの物理的に困難なものの復元が容易
であるからである。
Ｂ,資料学・・・痕跡からその原因を復元するのであれば、原因と痕跡との間の相互関係があらかじめ予想されないといけないこと
（３）・人間の行動はその所属する家族・集団の有形の道具や地形、無形のしきたりや制度によって決定される面が多いが、それらは過去の人間の成果である
・それらのなかで営まれる人間活動は、その所属する家族や集団の中に蓄積されて、人間の行動を規定する環境を変化させていく。
・総じて、現在の我々の前に残されている過去の人間活動の痕跡は、過去のそれぞれの時点で残されていた「痕跡」に影響されながら行われた人間活動の痕跡が、現在に伝わったものである。
２中華思想と神国思想
●中華思想・・・中国を世界で最も文明・道徳の高い地域という意味で天下の中心であると言う考え方
中華思想が普通の自民族中心主義と異なるのは、実際に政治的な制度として存在したからである。中国皇帝（天子）は年号をかえる権限を持つ。革命などで新天子が生まれると年号が変わる。この年号に関しては日本も同じ制度を持つ。
●神国思想の成立
日本も当初は中華思想を持つ国であった（参考：倭王武の上表文）
●近代初期の神国思想
秀吉・家康が神国思想の持ち主であり、その内容が中世に成立した神木仏述の宗教論理に基づく。
●「文化」とは
知識・信仰・芸術・道徳・法律・慣習などさまざまな分野を通じて社会の成員としての人類が獲得した知識や行動様式が、大きな意味での文化として社会に蓄積され、成員の行動様式や考え方を規制する、そのようなものを文化と定義する。
●歩き方の文化
「なんば歩き」・・・右手･右足を同時に出す歩き方
絵画資料によって日本人が昔は「なんば歩き」をしていたということが証明されたかといえば、そうではないが、現在の左右別に出して歩く方法は近代的軍隊の創設と共に西洋式の行進が軍隊の教練に取り入れられて依頼だという説も有る。
実際のところはわからないが、変化があるということは言葉が文化であるということと同じく歩き方も文化であるということが言える。
●日本文化研究（02）とこの講義の関係
（１）歴史とは、人間集団の過去における活動の総体であり、歴史学とは、人間集団の過去における活動の総体を資料に基づいて復元しようとしたものである。すなわち、現在に残された過去の人間活動の痕跡から遡って、そこ痕跡を残す原因となった、この人間活動の復元を目指すのが歴史学である。
（２）２つの問題
Ａ，文字資料が歴史学で圧倒的に多用されるのは
・正確な年代比定が容易
・内容の限定が容易
・思考・音声などの物理的に困難なものの復元が容易
であるからである。
Ｂ,資料学・・・痕跡からその原因を復元するのであれば、原因と痕跡との間の相互関係があらかじめ予想されないといけないこと
（３）・人間の行動はその所属する家族・集団の有形の道具や地形、無形のしきたりや制度によって決定される面が多いが、それらは過去の人間の成果である
・それらのなかで営まれる人間活動は、その所属する家族や集団の中に蓄積されて、人間の行動を規定する環境を変化させていく。
・総じて、現在の我々の前に残されている過去の人間活動の痕跡は、過去のそれぞれの時点で残されていた「痕跡」に影響されながら行われた人間活動の痕跡が、現在に伝わったものである。
２中華思想と神国思想
●中華思想・・・中国を世界で最も文明・道徳の高い地域という意味で天下の中心であると言う考え方
中華思想が普通の自民族中心主義と異なるのは、実際に政治的な制度として存在したからである。中国皇帝（天子）は年号をかえる権限を持つ。革命などで新天子が生まれると年号が変わる。この年号に関しては日本も同じ制度を持つ。
●神国思想の成立
日本も当初は中華思想を持つ国であった（参考：倭王武の上表文）
●近代初期の神国思想
秀吉・家康が神国思想の持ち主であり、その内容が中世に成立した神木仏述の宗教論理に基づく。
